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22 de julio de 2008

Diabetes hace miles de años...madhumeha


AYURVEDA - MADHUMEHA (diabetes)
Dra. VaBal

Madhumeha, es la palabra utilizada para referirse a la diabetes en india, “madhu” significa dulce o miel, y “meha” es exceso de orina.
Los indios han conocido la diabetes hace millones de años.

Decían que Ganesha, un dios Hindú importante, con un cuerpo humano enorme y cabeza de elefante, tenía Madhumeha, eso era evidente por su predisposición a comer alimentos pesados y dulces.
La descripción mas temprana de Madhumeha fue encontradas en el Atharvaveda, uno de los cuatro sagrados Vedas, que data de alrededor de 1500 a 1000 a.C.
La etiología, sintomatología, patología, pronóstico y manejos principales de diabetes fueron descriptos en detalle en el Caraka Samhita por el medico Caraka.
Este es el mas importante de los libros de medicina el en ayurveda, y fue compartido y divulgado alrededor de los primeros cien años d.C.
Caraka define al ayurveda, como la enfermedad en que el paciente excreta orinas astringente, dulce y concentrada.
Vagbhata quien escribió el tercero de los tres mas importantes tratados del ayurveda, estaba de acuerdo con Caraka, pero agregó, que lo dulce esta presente en todo el cuerpo no solo en la orina.
El médico Susruta, quien escribió el texto de cirugía mas importante, usaba el termino de KSHAUDRAMEHA para la diabetes y para los estados en el que la orina imitaba a la miel y adquiría el gusto dulce.

Otro término de madhumeha es DHATUPAKS JANYA VIKRUTI. La primera palabra significa metabolismo. El término entero, correctamente traducido, significa trastorno en los tejidos del cuerpo producidos por la mala discriminación del metabolismo.

ETIOLOGIA Y PATOGENESIS DE MADHUMEHA

La etiología de madhumeha en el sistema ayurvedico es multifactorial.
Las causas pueden ser traídas como tendencias desde el nacimiento o adquiridas a través de trastornos sufridos después del nacimiento.
Específicamente si los tres doshas importantes comienzan a desequilibrarse, esto puede desencadenar madhumeha.
Así mismo, el desorden puede asentarse directamente sobre tejidos anormales del cuerpo, como la grasa (medas) o los músculos (mamsa), y grasa muscular (vasa), o por la acción desequilibrada de un dosha sobre este tejido, en la actualidad denominado síndrome metabólico.
Causas externas puede contribuir al desequilibrio como el exceso de sueño, apetito (especialmente de comidas dulces), poca actividad física, exceso de actividad sexual, supresión de las urgencias naturales, postura inadecuada del cuerpo, y otros comportamientos.

Madhumeha es clasificada dentro del grupo de desordenes urinarios como PRAMEHA.
Basado en el humor o dosha involucrado en el desequilibrio esta alteración es clasificada como:
Kaphaja
Pittaja
Vataja

Hay por lo menos 20 tipos de desordenes urinarios descriptos en los textos tradicionales; madhumeha cae dentro de la categoría de VATAJA PRAMEHA.

Incluso dentro del tiempo de Susruta, la variación en la presentación de la diabetes fue apreciada.
Dos tipos de vataja prameha fueron descriptas como diabetes.
El primer tipo, llamado SAHAJA, es pensada como un defecto en la sustancia genética, proveniente de la madre o el padre. Esta forma corresponde a la diabetes juvenil, y los pacientes se describen como delgados y son considerados con una enfermedad mas seria.
El segundo tipo, APATHYANIMITTAJA, esta se adquiere luego de hábitos excesivos en la vida, como exceso de comidas pesadas y dulces. Este corresponde a la diabetes del adulto, y el paciente se describe como obeso.

Caraka escribió que todos los prameha eran desordenes urinarios, empiezan con un desarreglo del humor o dosha Kapha, este dosha viciado se dispersa por todo el cuerpo y se mezcla con la grasa, porque tienen propiedades similares. Afectando así los fluidos del cuerpo y pasando a la orina, hasta que bloquean los túbulos urinarios y estos pasan a la vejiga. Esto es la causa de las orinas frecuentes observadas en el madhumeha.
Incluso se piensa que kapha toma un rol dominante en la diabetes, los otros humores -vata y pitta- son solo importantes en el desarrollo de los diferentes tipos de enfermedad.

SINTOMAS
En los textos, Vagbhata y Susruta describen los síntomas de la diabetes:
Orinas dulces parecidas a la miel
Polifagia
Polidipsia o exceso de sed
Obesidad
Perdida de extremidades
Sensación de quemazón en la piel
Pie epiléptico o móvil
Insomnio
Calambres
Constipación

Caraka escribió que el prameha crónico, en el que madhumeha es un tipo, asienta sobre los siguientes síntomas:
Sensación opresiva en la zona del corazón
Enojo
Deseo de comida de diferentes gustos
Insomnio
Forúnculos y abscesos

Todos hoy observados en la anticipación como consecuencia en la diabetes melittus.

DIAGNOSTICO
En ayurveda, el diagnostico se basa mas en los síntomas que en cualquier resultado de laboratorio.
Las orinas dulces, invadida de una nube de mosquitos u hormigas era suficiente para hacer el diagnostico de madhumeha de acuerdo con autoridades del ayurveda hace cientos de años.
Específicamente esta enfermedad es diagnosticada a través de una examinación clínica llamada “los ocho puntos del diagnostico” o ASHTA STHANA PARIKSHA.
Esto incluye un asesoramiento del estado de los doshas del paciente y de los diferentes signos físicos.
A través de la observación de la orina, la constitución del individuo y los síntomas mencionados, se puede llegar al diagnóstico del tipo de diabetes es (kaphaja, pittaja o vataja).

PRONOSTICO
El ayurveda sostiene que, si ulvanata (predominancia) es pitta o kapha en la persona que sufre de madhumeha, el pronóstico es bueno. Si hay un exceso de vata en comparación de kapha y pitta, se dice que madhumeha es incurable.

PRINCIPIOS DEL TRATAMIENTO
La terapia clásica de la diabetes en el ayurveda seguía los principios del tratamiento ayurvedico.
Primero abordar el desequilibrio del dosha alterado.
En todos los tipos de prameha (alteración urinaria) Kapha esta viciado, pero en los madhumeha vata esta viciado también. Por lo tanto la terapia va dirigida simultáneamente a los dos vata y kapha, para restaurar el desequilibrio.

Caraka inclusive dividía a los pacientes con madhumeha, en dos grupos de acuerdo a su vitalidad (bala), constitución, y etiología de la enfermedad.
Los dividía en, pacientes que eran obesos y fuertes, y en delgados y débiles.
Cada protocolo de tratamiento era diferente para cada tipo.
El tratamiento para el obeso empezaba con una limpieza o purificación. El otro, era considerado incapaz de resistir una limpieza o purificación muy profunda o radical; estos y otros diabéticos débiles eran candidatos para un procedimiento menos cruento de purificación.
Ambos grupos eran tratados con hierbas y alimentación especificas.

9 de julio de 2008

ohhh¡¡¡ se me escapo

Comino (semillas)

Tridóshico. Incrementa el Agni y la absorción de minerales en el intestino.
Proverbio ayurvédico: "Para cualquier problema digestivo, sólo cierre los ojos y use comino". Disminuye los gases intestinales, el dolor abdominal y las nauseas. Es regenerador tisular.

Fiebre
Mezclar cantidades iguales de semillas de comino, hinojo y coriandro. 1 cuchara de la mezcla en 1 taza de agua hervida, reposar por 10' y tomar.

Nauseas y molestia gástrico
Infusión de 1 cucharada de comino mas 1 pizca de nuez moscada. Dejar por 10' y tomar.

Vulvovaginifis
1 cucharada de comino mas 1 cucharada de ghee mas 1 cucharada de raíz de regaliz en ½ litro de agua hervida. Reposar por 10'(mínimo), dejar enfriar y usar como ducha vaginal.

Dolores Menstruales
Tostar las semillas hasta que salga un aroma picante. Comer lentamente 1 cucharada sopera masticando bien y luego 1 cucharada sopera de jugo de aloe vera.

ante cualquier duda consulte con su medico ayurvedico o farmaceutico ayuredico amigo.....

Aceite de lino


ACEITE DE LINO O LINASA


El aceite de lino o linaza se obtiene de las semillas de lino.

Estas semillas se han comido desde tiempos antiguos ya además de un sabor agradable, que recuerda a las nueces, es muy nutritiva para la gente y también un buen alimento para los animales.
Propiedades del aceite de lino o linaza


· Alivio contra el Estreñimiento: bien en aceite (una cucharadita al día) como en forma de semillas (se pueden añadir al yogur, como ingrediente de panes y bollos o si las dejamos cubiertas de agua toda la noche y las tomamos en ayunas) el cuerpo incrementa la frecuencia de movimientos intestinales y el número de días consecutivos yendo al baño.
· Disminuye el colesterol y el riesgo de enfermedades cardiovasculares: en algunos estudios se ha comprobado que puede bajar los niveles totales de colesterol en un 9% y el LDL (el colesterol malo) en un 18%.
· Proporción adecuada entre los Omega-3 y los Omega-6: el aceite de lino o linaza contiene una alta proporción de a-linolénico (omega-3) en relación al ácido linoleico (omega-6).Este equilibrio es básico para el metabolismo de las prostaglandinas que son moléculas importantes para la regulación de la inflamación, el dolor, la presión sanguínea, la función cardiaca, la función y las secreciones gastrointestinales, la función del riñón y el equilibrio de los fluidos, la coagulación sanguínea y la agregación plaquetaria, la respuesta alérgica, la transmisión nerviosa, la producción de esteroides y la síntesis de hormonas.Por lo tanto, modificando el tipo de aceites de la dieta podemos manipular el metabolismo de las prostaglandinas. Esto puede ser muy importante en el tratamiento de las inflamaciones, artritis, alergias, altas presiones sanguíneas y muchos otros problemas de salud. El objetivo fundamental consiste en consumir un equilibrio entre omega-3 y omega-6 que lleve a una producción de prostaglandinas de la serie 1 y 3 lo que se puede conseguir incorporando un suplemento de aceite de lino a nuestra dieta.


· Puede ayudar a prevenir hemorragias uterinas: ya que los ácidos omega-6 de las semillas de lino son en parte sintetizados en ácidos gamma-linolénico que a su vez estimula la producción de prostaglandina 1 (PGE1).


· Buen aliado en la Menopausia: y como preventivo del cáncer de seno ya que posee fitoestrógenos, llamadas Lignanos, en una proporción de 75 a 800 veces más que en cualquier alimento. Al favorecer el equilibrio hormonal diferentes trabajos señalan sus propiedades anticancerígenas, favorece la disminución de las lipoproteínas LDL, inhibe la pérdida de masa ósea y compite con los estrógenos ováricos en los receptores mamarios. Su fibra (mayor efecto pues tomando la semilla) captura aquellos estrógenos no útiles y los elimina vía intestinal evitando que se acumulen en el seno.También el hecho de que el aceite de lino o linaza sea rico en omega 3 ayuda a combatir el exceso de Prostaglandinas del tipo 2 que son fuertemente inflamatorias, con una gran capacidad de acumulación en los conductos mamarios y por tanto consideradas como cofactores en los procesos neoplásicos, especialmente en las mamas.

Información nutricional del aceite de lino o linaza
· 18 % de ácidos grasos monoinsaturados.
· 9 % de ácidos saturados.
· 72 % de ácidos poliinsaturados (De los cuales del 45 al 65 % son ácidos grasos omega 3 y del 12 al 20 % son omega 6).


· La semilla de lino contiene cinco veces más de ácido graso a-linolénico (omega-3) que cualquier otro alimento vegetal.


· Aporta Lignanos, proteínas y fibra a los alimentos.


¿Sabías que el aceite de lino o linaza...?
Debe guardarse en la heladera ya que tiende a ponerse rancio.

Las semillas de lino se añaden, en algunas granjas, al pienso de las gallinas ponedoras. Así se obtienen huevos con un mayor contenido en ácidos grasos omega-3.

No sirve para masajes.

3º mudulo de consultor ayurveda


Definiciónes del ayurveda:

Equilibrio, salud


•Salud es llamada Svastha: “establecido en uno mismo”.
•Tres doshas equilibrados (sama dosha)
•Dathus, malas, agni e indriyas balanceados y equilibrados.
•Canales o srotas abiertos.
•Canales sutiles o nadis abiertos.
•Cuerpo, mente, conciencia y espíritu en armonía.
•Prasanahindriya y prasanamanas (salud mental)
•Prasannatma (salud espiritual)


Desequilibrios dóshicos


•Alimentación: dieta inadecuada en calidad, cantidad, armonía y adecuación.
•Ocupación
•Acciones y palabras inapropiadas
•Mal empleo de la mente (el diagnóstico)
•Supresión de los deseos naturales
•Lugar, estación y hora del día
•Edad
•Constitución
•Inmunidad
•Digestión y metabolismo
•Mal uso de los sentidos
•Emociones
•Eliminación


Factores que aumentan Vata


Exposición al frío, climas secos.
Falta de rutina en la vida
Abusar de alimentos congelados, secos o conservas
Sabores amargos, picante o astringentes
Viajar mucho
Uso inapropiado de los sentidos
Alcohol
Cirugía abdominal
Drogas estimulantes
Dormir poco
Trabajar de noche
El otoño y el principio de invierno


Factores que aumentan Pitta


•Exposición al calor
•Comer demasiada carne rojas y alimentos salados, picantes o ácidos.
•Irregularidad en alimentarse.
•Hacer ejercicio al mediodía.
•Excesivo trabajo intelectual.
•Alcohol.
•Comidas o platos muy calientes
•Las emociones como la ira, el odio, el miedo al fracaso.
•El verano.
•La excesiva competitividad.


Factores que aumentan Kapha


•Exposición al frío.
•El sobrepeso
•Comer alimentos dulces, carnes, grasas, lácteos.
•Uso excesivo de la sal
•Beber demasiada agua
•Dormir de más (hasta tarde)
•No realizar actividad física.
•Inactividad.
•Dormir siesta.
•Emociones como la duda, la codicia, avaricia
•Fin de invierno y primavera.

22 de abril de 2008

AUTOMASAJE

En Ayurveda hay varios tipos de masajes.
Uno de los mas usados es el masaje Abhyanga.
Este masaje con aceite, actua en varios niveles para minimizar el proceso de envejecimiento.
Al usar aceite sobre la piel estamos lubricando, hidratando, protegiendo y ayudando a desintoxicar y a rejuvenecer la piel, el sistema nervioso y calmando el sistema glandular.
El aceite y los movimientos ayudan a que eliminemos toxinas, nos relajemos y estimulemos nuestro sistema linfatico.
Este masaje (como todos los masajes) relaja y nos ayuda a combatir el estres .
Nos ayuda por lo tanto a crear balance que es el fundamento de la belleza interior y exterior.
En India se considera que el masaje Abhyanga es muy importante para mantenerse joven y proteger la piel.

Procedimiento
Untate el aceite en todo el cuerpo.
Despues, empieza a masajear desde arriba hasta abajo.
Empieza por la cara (evita aceite si tienes piel grasosa) con movimientos hacia arriba y has aproximadamente 20 movimientos.
Sigue con las orejas.
Usa movimientos vigorosos y cortos.
Puedes masajear tu cuero cabelludo.
Si te vas a lavar el pelo puedes aplicar aceite, de lo contrario has el masaje sin aceite. (hazlo antes de empezar para que tus manos esten limpias).
Siguen los hombros y el cuello.
Recuerda que los movimientos en el masaje son contrario a la circulacion o sea sigue la direccion hacia corazon.
Usa los dedos y las palmas.
Aproximadamente 20 movimientos.
Sigue hasta el estomago, Masajea los brazos con movimientos largos y usa un movimiento circular ligero en las articulaciones.
El masaje en el estomago hazlo siguiendo la direccion del reloj (esto es muy importante).
En las caderas y las piernas usa movimientos largos usando palmas y dedos. Despues masajea los pies y los tobillos. Si deseas puedes dejarte el aceite por unos minutos . Si deseas este es el momento para practicar algunas asanas de yoga.

Aceites para tu Dosha

Vata
Esta dosha tiene piel seca y es de constitucion fría.
Es importante que el aceite este tibio.
El masaje con aceite es especialmente beneficioso para esta dosha.
El aceite de sésamo es ideal. Se puede mezclar con aceites esenciales de jengibre o eucalipto.

Pitta
Esta dosha tiene un metabolismo rápido.
La piel es muy sensible y pronta a inflamarse o sufrir de picazón.
El aceite de coco es el mejor para pitta.
Se puede mezclar con aceites esenciales de lavanda o jazmín.

Kapha
Esta dosha tiene piel grasa.
El masaje es beneficioso porque ayuda a desintoxificar y activa la circulación. Debido al tipo de piel es preferible no usar aceite (sobretodo en la cara). También se puede usar un poquito de aceite mezclado con un aceite esencial especial para la piel grasosa.
Entre los aceites esenciales que pueden usarse están: albahaca, eucalipto o jengibre.

Segundo módulo del CURSO DE CONSULTOR: DOSHAS


VATA DOSHA

Significa " lo que hace mover las cosas ".

Es la fuerza motivadora detrás de las otras 2 doshas.

Gobierna nuestro balance mental y sensorial así como nuestra orientación. Promueve la adaptabilidad mental y la comprensión.

Vata gobierna y es responsable por la descarga de todos los impulsos tanto voluntarios como involuntarios.

Trabaja a través del cerebro y del sistema nervioso central.

Está relacionado con el intestino grueso donde el gas (aire) se acumula.

Los sentidos del tacto y del oído, los cuales corresponden a los elementos aire y éter, son parte de Vata.

Es la fuerza que guía y gobierna a las otras 2 doshas ya que la vida misma se deriva del aire.

Vata promueve la agilidad, la adaptabilidad y la facilidad de acción.

Su poder nos anima y nos hace sentir vitales y entusiastas.

Vata gobierna la sensibilidad básica y la movilidad del campo mental.

Provee de energía a todas las funciones mentales desde los sentidos al subconsciente.

Nos permite responder mentalmente a estímulos tanto externos como internos. El miedo y la ansiedad son los trastornos principales del Vata y ocurre cuando sentimos que nuestra fuerza vital está en peligro.


Aspectos Físicos


* Físicamente los Vata son delgados.

* El tórax es plano, las venas y los tendones musculares son visibles.

* La piel es fría, áspera, seca y agrietada.

* Las personas Vata son, muy altas o muy bajas y de estructura corporal delgada.

* El desarrollo muscular es pobre.

* El pelo es ondulado y escaso.

* Las pestañas son delgadas y los ojos son opacos, los ojos pueden verse hundidos, pequeños, secos, muy activos y la conjuntiva es seca y oscura.

* Las uñas son rugosas y quebradizas.

* La nariz es torcida y levantada.

* El apetito y la digestión son variables.

* La gente vata se antoja de sabores dulces, agrios o salados y le gusta las bebidas calientes.

* El sueño se perturba con facilidad.

* Las manos y pies son generalmente fríos.

* Son personas creativas, activas e intranquilas.

* Caminan y hablan rápido.

* Tienen una memoria corta pero buena capacidad para atrapar la esencia.

* El razonamiento es bueno pero se vuelven ansiosos y miedosos al momento de tomar decisiones.

* Respecto al dinero desean ganarlo de manera rápida y gastarlo aún más rápidamente.

* Tienen tendencia a desarrollar arrugas en la piel, constipación, insomnio y dolores en el cuerpo.


Aspectos Psicológicos


Los Vata son rápidos y ágiles con la mente y presentan intereses e inclinaciones variables.

Son habladores, bien informados, intelectuales y pueden comprender diferentes puntos de vista.

Sin embargo pueden ser superficiales en sus ideas y hablar sin dirección.

Sus mentes vacilan y vagan sin control.

Si bien tienen conocimiento de todo les falta la profundidad de temas en particular.

Son indecisos e inseguros. Les falta determinación, consistencia y confianza en sí mismos y con frecuencia tienen una imagen negativa de sí mismos.

El Miedo es la emoción predominante de los Vata y su primera reacción frente todo lo que sea nuevo o extraño.

Les gusta quejarse, los agobia la ansiedad y generalmente les falta estabilidad.

Siempre parecen estar ausentes y desorientados.

Su memoria es corta o errática.

Sufren con rapidez frente al agotamiento por el trabajo y el ejercicio excesivo y tienden a entregarse demasiado en todo lo que hacen.

Los tipos de aire son buenos como maestros, programadores de computadoras y son excelentes como comunicadores en los medios.

Son buenos para pensar, escribir y organizar información.

Son buenos músicos y pueden mostrarse muy sensibles a los ruidos.

En general son creativos y muchos artistas pertenecen a esta constitución.

Son altamente sociables y les gusta relacionarse con personas de todos los tipos. Pero cuando el elemento aéreo es muy alto se vuelven solitarios e hipersensibles al contacto humano, esto es debido a que tienen mucho que decir pero no saben como hacerlo, no porque sean de naturaleza solitaria.

En general son rebeldes y no les gusta ser ni líderes ni seguidores.

Sin embargo, también son los más flexibles, adaptables y capaces de cambiar de las tres constituciones una vez que comprenden lo que deben hacer.


PITTA DOSHA

El humor biológico fuego se denomina Pitta y significa "aquello que cocina".

El fuego no puede existir directamente en el cuerpo pero se almacena en líquidos calientes como la sangre y los jugos digestivos.

Debido a esto el Pitta contiene una parte secundaria de agua.
Pitta gobierna el proceso de transformación tanto en el cuerpo como en la mente al digerir y asimilar en todos los niveles desde comida hasta las ideas. Predomina en el sistema digestivo particularmente en el intestino delgado y en el hígado, donde opera el fuego digestivo.

También se encuentra en la sangre, y en el sentido de la vista que corresponde al elemento fuego.

Pitta es responsable por todo el calor y la luz desde la percepción sensorial hasta los últimos niveles del metabolismo celular.

A nivel mental Pitta gobierna la razón, la inteligencia y la comprensión, es decir, la capacidad iluminadora de la mente, la cual puede percibir, juzgar y discriminar gracias a Pitta.

La ira es la principal alteración emocional de Pitta, el cual es ardiente, nos calienta y nos ayuda a defendernos de ataques externos.

El desarrollo físico de Pitta es mediano.


Aspectos Físicos

* Los músculos presentan desarrollo moderado.

* El cutis puede ser cobrizo, amarillento, rojizo o blanco.

* La piel es suave, caliente y menos arrugada que la piel de Vata.

* El pelo es delgado, sedoso, con tendencia a las canas y a la pérdida prematura en hombres.

* Los ojos son penetrantes y agudos.

* Las uñas son suaves.

* La nariz es aguileña y se enrojece con facilidad.

* El metabolismo es rápido, la digestión es buena y el apetito fuerte.

* Son de altura mediana y la estructura puede ser delicada.

* La piel tiene muchos lunares y manchas.

* Tienden a consumir grandes cantidades de comida y líquido.

* Los huesos y articulaciones no son tan prominentes como los de los Vata.

* Prefieren los sabores dulce, amargo y astringente y disfrutan las bebidas frías.

* El sueño no se interrumpe fácilmente y es de duración mediana.

* Producen grandes cantidades de orina y heces de olor penetrante.

* Tienden a la sudoración excesiva.

* Son personas ambiciosas y poseen poder de comprensión.

* Son inteligentes, agudos y tienden a ser buenos oradores.

* La temperatura corporal puede estar levemente elevada y las manos y pies tienden a estar calientes.

* No tienen tolerancia a la luz solar al calor o al trabajo pesado.

* Presentan una tendencia a la irritación, los celos y el resentimiento.

* Disfrutan exhibiendo sus riquezas y posesiones lujosas.


Aspectos Psicológicos

Los Pitta son inteligentes, perceptivos y con amplia capacidad de discriminación.

Poseen mentes agudas y ven el mundo de manera clara y sistemática.

Sin embargo, debido a sus claras ideas tienden a ser obstinados, perfeccionistas y a pasar juicio.

Son propensos a la cólera y tienden a ser agresivos y dominantes.

Poseen una fuerte voluntad y pueden ser impulsivos.

Son buenos líderes pero pueden ser fanáticos o insensibles.

Les gusta el uso de la energía y la fuerza y están sujetos a la argumentación y a la violencia.

Los Pitta son buenos científicos y con frecuencia poseen conocimiento de mecánica y matemáticas.

Les gusta trabajar con herramientas, armas o química.

Poseen una mente indagatoria y son buenos investigadores.

Pueden ser buenos psicólogos y tener excelente insight.

La mayoría de los militares y policías son tipo fuego.

Les gusta las leyes y el orden y comprenden el valor del castigo.

La mayoría de los abogados y políticos son de este tipo.

Son buenos oradores y convencen al hablar.

Sin embargo, les puede faltar compasión y en ocasiones no ven los puntos de vista de los otros.

Prefieren la jerarquía y la autoridad sobre el consenso y la democracia.

El ejecutivo intenso que tiene un súbito ataque cardíaco es generalmente tipo Pitta.


KAPHA DOSHA

El humor agua es denominado Kapha y significa literalmente aquello que "se adhiere o se pega".

Kapha gobierna la forma y la sustancia y es responsable por el peso, la cohesión y la estabilidad.

Es la solución fluida, el océano interno en el cual se mueven las otras dos doshas y constituye la mayor sustancia del cuerpo.

Es responsable de la lubricación, de la excreción de secreciones y de la protección de los nervios, la mente y los sentidos.

Kapha predomina en los varios tejidos del cuerpo y en la parte superior del cuerpo tales como el estomago, pulmones y la cabeza donde se acumula mucosidad

Está relacionado con los sentidos de gusto y olfato correspondiendo al agua y a la tierra.

Kapha gobierna los sentimientos, las emociones y la capacidad de la mente para aferrarse a la forma.

Provee calma mental y estabilidad pero puede prevenir el crecimiento y la expansión.

El deseo y el apego excesivo son las emociones más afectadas así como el apego mental a los objetos lo cual puede agobiar la mente.


Aspectos Físicos

* Las personas con Prakriti (constitucion fisica) tipo Kapha son generalmente bien conformadas físicamente.

* Cuerpos bien desarrollados con una fuerte tendencia al sobrepeso.

* Tórax ancho y extenso.

* Venas y tendones escondidos bajo la piel.

* Cutis hermoso y resplandeciente.

Piel suave, lustrosa y aceitada. Generalmente fría y pálida.

* Pestañas densas y ojos grandes y atractivos con una gran porción blanca visible.

* La conjuntiva no tiene tendencia al enrojecimiento como los Pitta.

* Los huesos son anchos y prominentes.

* El apetito es regular y la digestión es lenta.

* Les gusta la comida picante, amarga y astringente.

* Las heces son suaves y pálidas. La digestion es lenta.

* La transpiración es moderada.

* El sueño es profundo y prolongado.

* Estas personas son generalmente tolerantes, calmas, benevolentes y amorosas.

* También presentan rasgos de avaricia, apego excesivo, envidia y posesión.

* La comprensión es lenta pero definitiva.

* La memoria es fuerte.

* Tienden a ser ricos ya que el dinero que ganan lo conservan.


Aspectos Psicológicos

Los Kapha son de temperamento emocional y como aspectos positivos tienen mucho amor, devoción y lealtad.

Como aspectos negativos tenemos el deseo excesivo, el apego, la posesión y la avaricia.

Son románticos, sentimentales y lloran fácilmente.

Mentalmente son lentos en aprender comparados con las otras constituciones pero retienen lo que aprenden luego de mucha repetición.

No son creativos o innovadores pero si emprendedores.

Son mejores para terminar una empresa que comenzarla.

Les gusta crear instituciones y establecimientos.

Las personas de la constitución agua son tradicionales en sus conductas y creencias.

Les gusta pertenecer, ser parte del grupo y raramente se rebelan.

Son buenos seguidores y prefieren trabajar en asociación.

Se contentan con lo establecido y aceptan las cosas como son.

Son estables pero en ocasiones se estancan.

No les gusta el cambio y tienen dificultad para cambiar incluso si así lo desean. Son amigables y familiares en la intimidad pero tienen dificultad para relacionarse con extraños.

No les gusta herir a nadie pero pueden ser insensibles hacía personas ajenas a su círculo íntimo. En ocasiones tienden a asfixiar o suprimir a los otros.

Los Kaphas tienden a ser buenos padres y proveedores.

Entre las mujeres son buenas madres y esposas y les gusta cocinar, hornear y el arreglo de la casa.

Los hombres pueden ser chefs de cocina.

Con sus pechos anchos, buenos pulmones y voces pueden ser excelentes cantantes.

Les gusta acumular fortuna y mantenerla.

Son buenos en bienes raíces y en empresas bancarias.

4 de abril de 2008

CHAMPI: masaje ayurvedico en la cabeza



Champi - Masaje Ayurvédico en la Cabeza

Este masaje indio en la cabeza es muy agradable de recibir y tiene efectos positivos sobre todo el organismo.

Cuando al ducharnos cerramos los ojos para aplicarnos el champú, instintivamente desplegamos los dedos y comenzamos a friccionar y frotar nuestro cuero cabelludo, sin mayor consciencia que la intención de limpiarnos el cabello.
Esta acción tan gratificante y aparentemente simple, tiene su origen en la evolución de uno de los tratamientos corporales de la medicina tradicional ayurvédica de la India; el Masaje Champi, término Indi que significa "frote", "presión" o "fricción", utilizado comúnmente para denominar al Masaje Indio en la cabeza.
Los orígenes del Champi se remontan a costumbres ancestrales, que forman parte de los rituales del cuidado integral de la vida familiar de la India, siendo transmitido de generación en generación dentro de la valiosa tradición de masajes de esta cultura.
Y que fue transmitido en occidente por Swami Maitreyananda a sus discipulos.

En un principio, esta práctica fue desarrollada por las mujeres dentro de su rutina de cuidados cotidianos, con la intención de mantener sus cabellos hermosos y sanos, especialmente como una preparación al matrimonio, con el objetivo de estimular la salud, la belleza y la fertilidad.
Sin embargo, el Champi no se mantiene como una práctica exclusivamente femenina dentro del hogar y se convierte también en una costumbre regular entre los barberos y peluqueros, quienes lo comienzan a ofrecer como parte del servicio dentro del corte de pelo o afeitado masculino, aunque dando mayor importancia en su práctica a la estimulación y activación de la energía que al embellecimiento del cabello.
Es probablemente desde el ámbito de las peluquerías y barberías, donde comienza a popularizarse el masaje Champi, hasta traspasar las fronteras y dar origen a la palabra champú, que llega a occidente muchos antes que la propia técnica de masaje y que guarda más relación con las mezclas de aceites que se utilizan en ciertos casos que con la aplicación del Champi.


La cabeza y los beneficios del Masaje Champi

Durante el proceso de formación del feto, la primera zona del cuerpo que toma forma definida es la cabeza, que es el centro del sistema nervioso.
Los primeros meses mantiene un tamaño superior al resto del cuerpo, siendo la parte de más peso.
Según el Ayurveda, y las enseñanzas de Swamiji en la cabeza se encuentra una de las puertas del prana, conocida como Brahmand, que coincide con la fontanela mayor, a unos ocho dedos por encima de las cejas.
Aunque al pasar los primeros nueve meses de vida, esta parte del cráneo adquiere rigidez y dureza, desapareciendo la apertura de la fontanela, energéticamente continua siendo el centro de la consciencia denominado samadhi, que fisiológicamente se encuentra justo por encima de la glándula pineal, el lóbulo olfativo; la sección conocida como mesencéfalo.
De manera que la aplicación del masaje Champi incide favorablemente sobre el sistema nervioso y energético, teniendo efectos y beneficios que se extienden por todo el organismo, induciendo a la tranquilidad y estimulando un estado elevado de atención y concentración, que aumenta la capacidad de memoria y la lucidez mental, incluso en personas de edades avanzadas.

Principales acciones y beneficios del Masaje Champi

• Aumenta el flujo sanguíneo a la cabeza, el cuello y los hombros; favoreciendo la nutrición de los tejidos y la oxigenación a través de la circulación arterial, y contribuyendo a la eliminación de toxinas por vía venosa.
• Incrementa el flujo linfático a la cabeza, el cuello y los hombros; facilitando la eliminación de toxinas acumuladas y la reducción de edemas, a la vez que estimula el sistema inmunitario.
• Libera los espasmos y las adhesiones en las fibras musculares; calmando las molestias y mejorando la capacidad de movilidad articular.
• Disminuye la inflamación de los tejidos; aliviando el dolor y reduciendo la sobrecarga en los huesos y articulaciones.
• Reduce la actividad del sistema simpático; ayudando a reducir la presión sanguínea, el estrés y la ansiedad. Favoreciendo una respiración más pausada y profunda.
• Estimula el sistema parasimpático; facilitando el descanso corporal e incentivando la relajación y el sueño.
• Aumenta la circulación en el cuero cabelludo; estimulando el crecimiento del cabello y la regeneración celular.
• Relaja y suaviza la tensión ocular; previniendo el agotamiento visual y dando brillo a los ojos.
• Aumenta el suministro de oxígeno al cerebro; aliviando la fatiga mental, favoreciendo la capacidad de concentración y la lucidez.
• Estimula la liberación de endorfinas; ayudando a liberar el estrés emocional y los sentimientos reprimidos. Dispersando la ansiedad y la depresión, mejorando los estados de ánimo.
• Favorece la liberación de los bloqueos energéticos; Restableciendo el flujo de energía a todo el organismo, recuperando el equilibrio y el bienestar natural.

Tecnicas del Masaje mejoradas y adaptadas a occidente, generosamente brindada por Swami Maiteryananda.

3 de abril de 2008

Asanga fue un gran yogui y erudito budista indio que vivió en el siglo V y tuvo una conexión muy estrecha con Buda Maitreya.
Debido a su gran compasión pudo purificar todas las obstrucciones kármicas que le impedían ver a su Guía Espiritual, Buda Maitreya, de manera directa.

Ocho pasos poderosos

Uno que siga estos ocho paso, tendra una buena calidad de vida y se mantendrá lejos de las enfermedades:

1- Alimentación ó Ahara: consumir comidas según tu constitución, adecuada a la edad, apropiadas para balancear los doshas y dathus.

2-Actividades o vihara: rutina diaria y ejercicios físicos para mantener el cuerpo en forma, seleccionado de acuerso a la edad, profesión, constitución y estación del año.

3-Discernimiento ó Samikshyakari: una actitud, con la cual uno pueda analizar y discriminar entre lo beneficioso o no beneficioso, es el requerimiento básico para seleccionar comidas, ejercicios e inclusive pensamientos adecuados.

4-Control de los sentidos ó Vishyeshvasakthah: "conseguir algo" es el deseo de los organos de los sentidos. Cuando estos deseos se vuelven ambición y codícia, el stress en el cuerpo y mente aumentan y se vuelven causa de enfermedad.
Para que esto no ocurra uno debe obtener el control de los sentidos.

5-Amistad ó Datha: buena predisposición para compartir, ayudar y rodearse de amistades saludables.

6- Sinceridad ó Sathyaparah: sinseridad y verdad con nosotros y hacia los demás, eso nos mantiene relajados.

7- Ecuanimidad ó Samaha: tratar a todos por igual, sin prejuicios, esto trae bienestar social.

8-Servicio ó Apthopasevi: cuidar a otros y ayudar a amigos que son nuestros profesores, guias y maestros.

Cuando la enfermedad es causada por razones psycosomaticas y espiritual estos 8 pasos causan un impacto en todos los componentes de la salud.

Según las enseñanzas de Swami Maitreyananda(Dr. Esteves Griego), la causa de enfermedad pueden ser física y/o mental y/o espiritual.

2 de abril de 2008

RECHAZAR LAS DUDAS

Rechazar las dudas implica, con toda certeza, haber alcanzado el control de nuestros
propios pensamientos. Pero el hecho de controlar nuestros pensamientos es tan
necesario, en el yoga y fuera del yoga, como el dominio de nuestras pasiones y de
nuestros deseos vitales o el control de los movimientos de nuestro cuerpo. No es posible siquiera alcanzar el nivel de un ser mental plenamente desarrollado si uno no domina sus pensamientos, si no es su testigo, su juez y su amo, el purusha mental, manomaya purusha, shakshi anumanta, ishvara. No es menos inconveniente para el ser mental ser como una pelota de tenis sometida al impacto de los pensamientos desordenados e incontrolables, que ser como un barco a la deriva en medio de la tempestad de las pasiones y de los deseos, o un esclavo de la inercia o de los impulsos del cuerpo.

Ya séque controlar los pensamientos es más difícil, porque el hombre, al ser primordialmente una criatura de la prakriti mental, se identifica a sí mismo con los movimientos de su mente y no puede, de repente, disociarse y permanecer al margen y libre de los remolinos y turbulencias del torrente mental.
Es relativamente fácil para él ejercer un control sobre su cuerpo, al menos sobre una cierta parte de sus movimientos. Le es menos fácil, pero aún perfectamente posible por medio de una lucha efectiva, establecer un dominio mental sobre sus impulsos y sus deseos vitales; pero sentarse encima del torbellino de sus pensamientos, como el Yogui Tántrico sobre el río, es menos fácil.
No obstante, también es factible. Todos los hombres mentalmente desarrollados, aquellos que sobrepasan el término medio, de algún modo, o al menos en un determinado tiempo y para cierto propósito, han tenido que separar las dos partes de la mente, la parte activa que es una fábrica de pensamientos y la parte sosegada y soberana que es a la vez un Testigo y una voluntad, observando los pensamientos, juzgándolos, rechazándolos, eliminándolos o aceptándolos, ordenando correcciones y cambios; se han erigido en amos del ámbito mental, han sido capaces de ejercer un imperio efectivo sobre sí, samradjya.
El Yogui va aún más lejos. No sólo es el amo de este ámbito sino que, permaneciendo
aún de alguna manera en la mente, logra escapar de la misma por así decirlo, y se sitúa por encima, o completamente detrás y libre. Para él la imagen de la fábrica de
pensamientos ya no es completamente válida; puesto que ve cómo los pensamientos nos
vienen de fuera, de la Mente universal o de la Naturaleza universal, a veces formados y distintos, a veces informes o embrionarios, en cuyo caso reciben forma en alguna parte dentro de nosotros. La tarea principal de nuestra mente consiste en responder, favorablemente con aceptación, o negativamente con repulsa, a esas olas de
pensamientos (así como a las oleadas vitales o a las olas de energía físico sutil), o bien en dar forma mental personal a la sustancia de los pensamientos (o de los movimientos vitales) procedentes de la Naturaleza-Fuerza circundante.
Las posibilidades del ser mental no son limitadas; puede ser el libre Testigo y el Amo en su propia casa.

La libertad progresiva y el imperio sobre la propia mente está
perfectamente dentro de las posibilidades de todo aquel que tenga la fe y la voluntad de emprender esta conquista.

SRI AUROBINDO

SUMIRSE EN EL SILENCIO


No es una cosa indeseable para la mente sumirse en el silencio, estar inmóvil y libre de pensamientos, puesto que al silenciarse la mente es cuando más a menudo se produce el descenso completo de una vasta paz procedente de lo alto y, en esta vasta tranquilidad, la realización del Yo silencioso que está encima de la mente extendido por todas partes en su inmensidad.
Lo que ocurre solamente, es que, cuando hay paz y silencio mental, la
mente vital trata de precipitarse para ocupar el sitio, o bien la mente mecánica intenta, con el mismo propósito, hacer surgir su ronda de pensamientos habituales y triviales.
Lo que se debe hacer es tener cuidado de rechazar y acallar esos intrusos de modo
que, al menos durante la meditación, la paz y el sosiego de la mente y del ser vital sean completos. La mejor manera de hacerlo es manteniendo una voluntad fuerte y
silenciosa. Esta voluntad es la voluntad del purusha detrás de la mente; cuando la mente está en paz, cuando permanece en silencio, puede percibirse la presencia del purusha, también silencioso, separado de la acción de la naturaleza.
Tener calma, ser firme y arraigado en el espíritu, dhira shtira, poseer este sosiego de la mente, esta separación entre el purusha interior y la prakriti exterior, es muy útil, casi indispensable.
Pero no es posible tener calma y estar asentado en el espíritu en tanto queel ser está sujeto al torbellino de los pensamientos o a la barahúnda de los movimientos
vitales.
Desapegarse, apartarse de ellos, sentirlos separados de sí, es indispensable.
Para descubrir la verdadera individualidad y erigirla en la naturaleza, son necesarias dos cosas: en primer lugar ser conscientes de nuestro propio ser psíquico situado detrás del corazón y, en segundo lugar, esta separación del purusha y la prakriti.
Porque el ser individual verdadero está detrás, velado por las actividades de la naturaleza exterior.

SRI AUROBINDO

HÁBITOS ALIMENTICIOS

**Hábitos Alimenticios Para Cultivar

**No coma a menos que sienta hambre y no beba a menos que sienta sed.
**No coma cuando sienta sed y no beba cuando sienta hambre.

Si.tienes hambre y bebes en vez de comer, los líquidos disolveran las .enzimas de la digestion y reducirán tú fuego gástrico.

**Coma frutas de la estacion.
**Trate de comer solo alimentos frescos, rechace enlatados y comida congelada.
**No mezcle leche ni con pescado, ni con carne, ni con frutas agrias.
**Cuando coma concentre su atención en el sabor de los alimentos y rechace cualquier tipo de distracción como: ver televisión, conversaciones excesivas o lecturas inoportunas.
**Mastique cada bocado por lo menos 32 veces antes de tragarlo.
**Coma siempre una cantidad equivalente a dos puñados de sus manos.
Comer excesivamente crea toxinas adicionales en el tracto digestivo difíciles de eliminar.
**Durante la comida son recomendables pequeños sorbos de agua. Beber mucha agua despues de las comidas diluira los jugos digestivos, impidiendo una buena digestion.
**Escoge alimentos acorde a tu constitución. Ellos te nutriran y no irritaran tus doshas.
**Escoge alimentos acorde a la estación.
**Come alimentos frescos, como alimentos sattvicos de la mejor calidad que puedas pagar.
**Siéntate a la hora de comer, no lo hagas de pie
**A la hora de comer, come. Eso significa que no puedes leer, ver televisión, o estar demasiado distraído por una conversación.Concéntrate en los alimentos.
**Mastica muy bien los alimentos, por lo menos 32 veces por cucharada. Esto le permite a las enzimas digestivas hacer su labor como es debido.
**Come a una velocidad moderada. No tragues apresuradamente.
**Llena 1/3 de tú estómago con alimentos, 1/3 con agua, y deja 1/3 vacío.
**No comas más de una porción que quepa en tus dos manos. Comer en exceso agranda el estomago así que tendrás la necesidad de comer más. Comer en exceso también crea toxinas en el sistema digestivo.
**Durante comidas no ingieras bebidas heladas, o jugos de frutas, toma sorbos de agua tibia entre bocados de comida.
**La miel nunca debe ser cocinada. Si lo es, las moleculas se convierten en una pegatina que se adhiere a las membranas mucosas y tapa poco a poco los canales, produciendo toxinas.

**Hábitos Alimenticios Poco Saludables

**Comer en exceso.
**Beber demasiada agua, o ninguna durante una comida.
**Beber agua muy fría durante una comida o a cualquier momento.
**Comer a la hora equivocada del día, o muy temprano o muy tarde.
**Comer demasiadas comidas pesadas, o demasiadas comidas ligeras.
**Comer frutas o beber jugos de frutas con una comida.
**Comer sin tener realmente hambre.
**Comer por tú estado emocional.
**Comer combinaciones de alimentos que son incompatibles
**Comer entre comidas.
.

SHANTALA: El masaje de bebés

Shantala, El masaje de bebés

Es un arte tan antiguo como profundo.
Simple pero dificil, dificil porque es simple.Como todo lo que es profundo.

Fréderick Leboyer.


Esta tecnica es tradicional en India promueve los masajes suaves
y rítmicos en el cuerpo del bebé, es un arte de dar amor
De las madres a sus hijos.

Gracias a que los masajes incluyen todo el cuerpo, beneficia a los sistemas respiratorio, digestivo y circulatorio, ayudando a un desarrollo integral.

En sí organiza energéticamente a los niños, es decir le da seguridad, dominio corporal y atención.

Es importante que los masajes se realicen a niños menores de doce años porque es en esa etapa que se pueden corregir cualquier tipo de problemas.
Otro de los factores más importantes para su temprana aplicación es por que en esta etapa es que los niños asimilan mejor los factores externos.
Sin embargo, a pesar de todas sus ventajas, la principal es que estos masajes es que su aplicación crea un estrecho lazo de confianza y afecto entre quien lo realiza y el niño, es por eso que es recomendable que sean los padres quienes realicen el masaje.

Shantala :

Es el nombre dado en Occidente a la técnica de masaje para bebés usada desde hace miles de años en la India.
Tomamos conocimiento de la misma por medio del Dr. F. Leboyer, obstetra francés que observó, en Calcuta, a una madre masajeando a su bebé. Encantando con la fuerza del momento, bautizó la secuencia de movimientos con el nombre de aquella mujer: Shantala.
Más que una técnica, Shantala es el arte de dar Amor

Recomendaciones para aplicar Shantala :

*.Trate de sentir si usted realmente quiere masajear a su bebé, pues no se trata sólo de aplicar una técnica, sino de buscar un nuevo tipo de contacto con esa vida que se inicia.

Orientaciones para poner en práctica el Shantala:

*.Este masaje está recomendado para después de que el bebé cumpla un mes y puede ser practicado hasta la edad pre-escolar.

*.El masaje se puede efectuar al sol (hasta las 10 de la mañana) o en el dormitorio con una temperatura cálida, para que la guagua no sienta frío, ya que debe estar totalmente desnuda.

*.No haga el masaje cuando el bebé se encuentre resfriado o con fiebre, porque éste activa la circulación, y puede aumentar la temperatura. Tampoco lo haga si está con diarrea ya que el efecto relajante puede intensificar ese estado.

*.Respete el ritmo del bebé, haciendo el masaje en el horario más adecuado a su rutina. Evite realizarlo cuando el bebé esté con hambre o inmediatamente después de haberlo alimentado.

Sabemos que la piel es un sistema altamente dinámico, rico en factores promotores de crecimiento, analgésicos naturales, moduladores inmunológicos y moléculas transmisoras.
Podemos despertar esta farmacia natural a través del masaje.

Cuando es aplicado en la temprana infancia, el masaje puede proveer una base promotora de salud a lo largo de la vida. Los bebés que son privados del contacto con sus madres, usualmente carecen de habilidades sociales y son más propensos a enfermarse.
El ancestral sistema de Ayurveda ha descrito los efectos potenciadores de la salud producido por el masaje en bebés, hace miles de años.

Los beneficios
* Ayuda a que el niño crezca sano
* Tonifica y fortalece los músculos
* Mejora la adaptación e incentiva la inteligencia
*combate el insomnio y las pesadillas
* Relaja y ayuda a descansar mejor
*Reduce el insomnio y el nivel de estrés
*Elimina problemas de gases
*Estimula el sistema nervioso y libera sustancias bioquímicas que logran aumentar el apetito
*Ayuda a que un bebé prematuro aumente de peso y se recupere lo suficiente para reducir su propio período de hospitalización
*Produce avances físicos en los casos de niños con necesidades especiales.

25 de marzo de 2008

BEBIDAS Y POSTRES

BEBIDAS

Todas ellas son más adecuadas para días frescos y han sido calculadas para una sola porción.
No olvides que la miel aumenta pitta y el azúcar aumenta kapha.

Vishvabhesaja (leche caliente con jengibre)
Reduce vata y kapha, incrementa pitta
Tiempo de preparación: 5 minutos
Ingredientes:
1 taza de leche.
1 taza de agua.
1 o 2 cucharaditas de jengibre fresco, pelado y rallado o picado.
1 cucharada de miel o azúcar.
Calienta en una olla pequeña los ingredientes y cuando hiervan reduce el fuego lo más bajo posible hasta que la leche se condense a la mitad. Retira entonces del fuego, cuela y sirve. Recuerda que si endulzas con miel, la leche debe haberse entibiado, ya que la miel es venenosa cuando se calienta a más de 40 grados.
Indicaciones:
Es una de las mejores formas de consumir lácteos, especialmente antes de dormir.
El jengibre fresco estimula el fuego digestivo, fortalece la digestión, actúa como un laxante suave y elimina el exceso de kapha. Esta bebida es llamada vishvabhesaja o medicina universal, porque en ella se equilibran los tres doshas. Nota: los pitta deben tomar menos jengibre que los vata y kapha.


Leche caliente a las hierbas finas
Reduce vata y pitta, es neutro para kapha
Tiempo de preparación: 10 a 15 minutos.
Ingredientes:
1 taza de leche
Un cuarto de cucharadita de semillas de hinojo
1 cucharadita de pétalos de rosa
1/8 de cucharadita de azafrán (opcional)
1 cucharada de miel o azúcar.
Calienta en una olla pequeña la leche y retírala del fuego en cuanto hierva. Vacía en ella las semillas de hinojo, los pétalos de rosa y el azafrán. Tapa la olla y deja reposar unos 10 minutos o más. Cuela la leche y endúlzala.
Indicaciones:
Calma y relaja, neutraliza todos los doshas. Nota: ni los pétalos de rosa ni el azafrán deben ser calentados.


Badam (bebida con almendras)
Reduce vata y pitta, incrementa kapha
Tiempo de preparación: 10 minutos.
Ingredientes:
1 taza de leche.
1 pizca de azafrán, cardamomo y pimienta negra recién molida.
7 o 10 almendras .
1 cucharada de miel o azúcar.
Remoja las almendras durante la noche y por la mañana quítales la cascarilla y córtalas en trozos muy pequeños. En una olla pequeña calienta la leche y cuando hierva, vacía en ella las almendras y agrega el azafrán, el cardamomo y la pimienta. Añade miel o azúcar.
Indicaciones:
Ésta es una de las bebidas más consumidas en la India. Para muchos constituye por sí sola un desayuno. Aunque los ingredientes pueden variar, se le llama badam, nombre de las almendras en hindi, porque el elemento más constante es la almendra. Esta es una versión de un rasayana tradicional que aterriza a vata, suaviza a pitta y tonifica a kapha.


Tónico con cardamomo
Tiempo de preparación: 10 minutos.
Equilibra vata, pitta y kapha.
Ingredientes:
1 taza de leche.
1 cucharada de ghee o de mantequilla sin sal.
1 cucharada de miel o azúcar.
Calienta la leche y mézclala con una cucharada de ghee y una de miel o azúcar y tómala por las mañanas durante uno o dos meses.
Indicaciones:
Puesto que el cardamomo es amargo y frío, tomado con leche regulariza vata y kapha, purifica la boca, es auxiliar contra náuseas, vómitos y cólicos; es un estimulante cerebral con efecto rejuvenecedor y ligeramente afrodisiaco.


Tónico con cúrcuma
Tiempo de preparación: 10 minutos
Equilibra vata, pitta y kapha.
Ingredientes:
1 taza de leche.
1 punta de una cucharadita de cúrcuma en polvo.
1 cucharada de miel o azúcar.
Calienta la leche y mézclala con una cucharadita de cúrcuma en polvo y una de miel o azúcar.
Indicaciones:
Ya que la cúrcuma es picante, ligeramente amarga y astringente, en compañía de la leche proporciona energía caliente, regulariza kapha, disminuye impurezas de la sangre y elimina secreciones; mejora el color de la piel, depura la leche materna y fortalece el aparato reproductor femenino. Es eficaz contra eccemas, sinusitis crónica, tos, anemia, anorexia (pérdida del apetito) y trastornos urinarios.


POSTRES

Calientes son más apropiados en invierno y fríos son más adecuados en verano. Están calculados para seis porciones. Nota: la natilla es llamada khir en el norte de la India y payasam en el sur, así que puedes encontrarlas en libros de cocina con ambos nombres.


Khajur Payasam (natilla de dátil)
Tiempo de preparación: 1 hora.
Ingredientes:
1 taza de arroz.
1 litro y tres cuartos de agua mezclada con 2/3 de taza (100 g) de azúcar.
1 litro y medio de leche.
1 taza de dátiles picados.
Un cuarto de cucharadita de canela en polvo.
Hierve el agua mezclada con azúcar, agrega el arroz y reduce el fuego, tapa y hierve a fuego lento. Retira el recipiente del fuego y déjalo a un lado. Vierte la leche en una olla grande y de fondo grueso. Colócala sobre el fuego alto y mueve constantemente durante 10 minutos. Baja poco a poco el fuego y mueve ocasionalmente, hasta que la leche se reduzca de su volumen original a 2 y media tazas, es decir, a menos de la mitad. Vierte en ella los dátiles, la canela y el arroz, reduce el fuego lo más posible y hierve a fuego lento, removiendo frecuentemente, durante otros 15 minutos. Permite que la natilla se enfríe a temperatura ambiente, después puedes meterla unos 15 minutos en el refrigerador y servirla fresca.


Chaler Payesh o Chaval Payasam (arroz con leche)
Tiempo de preparación: 1 hora.
Ingredientes:
2 litros de leche.
1 cucharada de arroz .
2 cucharadas de azúcar.
1 cucharada de pasitas.
media cucharadita de cardamomo molido.
1 y media cucharadas de pistaches pelados y en trozos.
En una cacerola grande calienta la leche hasta el punto de ebullición sin dejar de remover. Baja el fuego y deja cocer otros 20 minutos. Añade el arroz y el azúcar y continúa la cocción 40 minutos más, hasta que el arroz se espese y la leche se reduzca a un litro. Remueve de vez en cuando para evitar que se pegue. Agrega las pasas y el cardamomo; sin dejar de remover continúa la cocción 3 o 4 minutos más. Retira el arroz del fuego y decóralo con pistaches. Sírvelo caliente o frío.

19 de marzo de 2008

1º MODULO: CURSO DE CONSULTOR

Papel del consultor ayurveda:

El consultor ayurveda tiene el papel importante de ser el que practica, promueve y utiliza al ayurveda para beneficio de su salud y de los demas.
Es capaz de realizar la detección de desequilibrios y cuenta con la capacidad y técnicas necesarias para restituir el equilibrio.
No se habla de enfermedad dentro de su practica ya que su alcance es hasta donde empieza la del médico ayurveda.
Por eso dentro de la consultoria solo se habla de DESEQUILIBRIO.
Y de prevención de las enfermedades.


TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS

Esta teoría dice que si el universo (macrocosmo) esta constituido de los cinco elementos, y como el hombre (microcosmo) es un prototipo, o el universo en una minima expresión. Por lo tanto, tambien el hombre esta constituido por los cinco elementos.

¿de donde provienen los cinco elementos?
los cinco elemntos se crearon junto con el universo, cuando se desencadena la gran explosion (big-bang)surge el primero de los elementos, el ETER o espacio.
Este elemento fue el primero en generarse por lo tanto de el derivan los demas elementos, para que cualquier cosa ocurra se necesita el espacio.
Despues de este elemento, en continua expansión, genera movimiento y surge el segundo elemento, el AIRE, rige todo lo que es moviemto en el universo y en el hombre.
Con el movimiento se produce fricción y calor y fue así como surge el elemento FUEGO, que rige toda ley de transformación y metabolismo.
Este elemento produce licuefacción generando así al cuarto elemento que es el elemento AGUA, que gobierna todo aquello que es liquido en el univero y en el hombre.
Luego este elemento se solidifico y generó así el ultimo de los elmentos que es el elemento tierra, todo lo que es soporte y estructura.

¿como se pueden observar los elementos en el hombre?
primero se deja de pensar en el elemento, como las caracteristicas que ellos tienen individualmente. Sino como los fectos que estos producen.
Estos efectos son faciles de obserbar, a traves de sus cualidad o atributos, que son 10 continuos y cada uno de sus extremos haciendo en total 20 atributos.

Hasta aqui parece complejo, pero llevandolo a la practica se torna mucho mas facil y se puede comprender al ayurveda muy facilmente si uno domina en profundidad la teoria de los cinco elementos.

Esta es una diferencia que marca la diferencia en el diagnostico, porque el error más comun es estudiar a los elemntos una vez y olvidarlos, para profundizar solo en los doshas.

El secreto está en el dominio de los elementos.
Ejemplo:
los doshas son fuerzas que mueven a los elementos de a pares.
dosha vata: eter+aire
dosha pitta: fuego+agua
dosha kapha: agua+tierra

La alimentacion en el ayurveda se rige por la teoria de los elemento que constituye cada gusto. visto en un articulo anterior.

LO SEMEJANTE INCREMENTA LO SEMEJANTE
ley con las que nos basamos para poner y quitar elementos en la constitución de la persona, en su dieta, en su rutina, en su estilo de vida.

Tema visto en profundidad en el curso.


CURSO DE CONSULTOR AYURVEDA
Dra. Balbuena Vanesa

MASAJE ABHYANGA

Este masaje utilizado en el ayurveda como un pilar dentro del mantenimiento, prevención y restitución de los desequilibrios.
Se abordo este tema teniendo en cuenta que solo se tiene el conocimiento en este periodo de los cinco elementos.
Por lo tanto se vió al masaje desde los mismos.
Que elemnto se encuentra en cada componente del masaje.
Las tecnicas empleadas en el mismo, siguiendo la misma teoria.

LEJOS ESTA DE SER UN APUNTE COMPLETO PUESTO QUE LA EXPERIENCIA ES LO QUE MAS IMPORTA

EL HOMBRE CONOCE MÁS DE LO QUE SABE

VIVENCIAR EL AYURVEDA ES MUY ENRIQUESEDOR
TE DESCUBRIS Y DESCUBRIS AL OTRO
ESO SI EL "OJO" ESTA PREPARADO

PARA RECIBIR INFORMACIÓN COMPLETA
LOS ASISTENTES DE CURSO
dra.vabal@gmail.com

El Aceite de sésamo

El aceite de sésamo se extrae a partir del prensado en frío de las semillas sésamo y debe comprarse sin refinar para poder beneficiarse de todas sus propiedades.
La semilla de sésamo también se conoce como ajonjolí o aljonjolí.

Propiedades del aceite de sésamo

• Revitaliza la piel y es el más utilizado en el abhyanga (masaje con aceite) utilizados en el Ayurveda, previo, durante y despues de los tratamientos de desintoxicación, se utiliza también para mantenimiento y prevención.

• Muy útil en forma de mascarilla para el cabello cuando hay mucha sequedad o costras en el cuero cabelludo.

• Últimamente se está valorando mucho su eficacia como filtro solar ante las radiaciones UVB. Si además añadimos que favorece el bronceado natural y que hidrata la piel, ya tenemos la clave de su éxito cuando llega el verano.

• La medicina Ayurveda utiliza el aceite de sésamo muchísimo, ya que calienta, nutre el organismo y tranquiliza el sistema nervioso. Lo utilizan como aceite de masaje y la verdad es que si además el aceite de sésamo está tibiecito la experiencia es única.

• Para los pies fríos. Es curioso como masajear un par de minutos al día los pies con unas gotitas de aceite de sésamo nos ayuda a tenerlos calientes casi todo el día.

• Ideal para las grietas en manos y pies, sobre todo aquellas que relacionamos con la llegada del frío.

• A nivel externo también se usa mucho para dolencias reumáticas.

• El aceite de sésamo contiene fosfolípidos y lecitina y esto es vital para el pensamiento y la memoria ya que si el cerebro de una persona sana tiene entre un 20 a 25 % de fosfolípidos el de una persona con alguna enfermedad mental apenas suele llegar al 10 %.

• Algunos investigadores afirman que dichas grasas son de gran importancia para que nuestro cuerpo produzca la cantidad de hormonas de la juventud necesarias.

• Este aporte en lecitina y ácidos grasos poliinsaturados es muy interesante para luchar contra el colesterol.

• Su aporte de Magnesio es un factor añadido al fortalecimiento del sistema nervioso. Algunos autores afirman que ayuda a recuperar el ánimo en personas deprimidas o muy cansadas mentalmente.

Información nutricional del aceite de sésamo
• Rico en ácidos grasos poliinsaturados ricos en omega 6.
• Contiene Zinc y gran cantidad de minerales.
• Su gran aporte de vitamina E además de beneficiarnos a nosotros ayuda a que no se enrancie.

¿Sabías que el aceite de sésamo...?
Aquella frase de "Ábrete sésamo" del cuento de "Alibabá y los 40 ladrones" más que una contraseña secreta para que se abra la entrada de la cueva estaría relacionada con las propiedades del sésamo para fortalecer el sistema nervioso.
Así, el sentido de la frase sería que se abriese la semilla de sésamo para que, fortaleciendo mi mente, mi intuición fuera capaz de encontrar la entrada oculta de la cueva.

Ayuno en el Ayurveda

Ayuno en el ayurveda:

Las indicaciones para ayuno son varias, eso dependerá de la condición de cada persona, de la edad, de la patología y, por sobre todo, de la resistencia física y psicológica.

Quizás la persona tenga resistencia física como para soportar un ayuno, pero el hecho de estar en inanición eso lo estresa y se altera emocionalmente, no lo tolera, se angustia y puede producir crisis de diferentes tipos.

La mayor parte de estos ayunos fallan por la parte mental fundamentalmente, debido a que se mira al ayuno con prejuicio.
Uno focaliza su atención en lo que deja, en este caso, la comida, y eso lo altera, y no se enfoca en lo que recibe, que es un bienestar y una desintoxicación de todo el organismo.

Algunos conceptos para ir desempañando el vidrio con que uno mira al ayuno.

• El ayuno para que sea realizado sin perturbación tiene que ser ayuno de todos los sentidos. O sea, no sólo a través del gusto, sino también de la vista, de lo que escucho en ese momento, de la temperatura y de los aromas del lugar. Si se recibe masajes con aceite durante el ayuno… mucho mejor, es hasta placentero.

• Recuerden que la digestión no empieza en el estómago, sino empieza con la vista, el olfato y el tacto. Los Indios comen con las manos porque no meten en la boca aquello que queme los dedos.

• Por lo tanto, para ayunar, tengo que programar, porque no se puede hacer junto con las actividades habituales, ya que se movilizan muchas cosas, no solo toxinas del cuerpo, sino de la mente y del espíritu también.

• Por eso el término adecuado es desintoxicación, porque hay que cambiar la calidad de las cosas que ingresan al microcosmo (nuestro cuerpo).

• No hay un ayuno igual para todos. Se programa específicamente según doshas, la edad, la patología y resistencia. La persona va a tener diferentes indicaciones en cuanto a la duración del ayuno, el momento adecuado para hacerlo, y cómo ha de realizarlo.

• Las toxinas (ama) se forman en el cuerpo, mente y espíritu por varios factores, pero fundamentalmente lo resumimos en tres: porque incorporamos lo inadecuado, porque no digerimos bien (agni alterado), y porque no lo eliminamos.

• Porque el ama, las toxinas acumuladas en el cuerpo, tiene diferentes grados. Si uno hace una desintoxicación muy agresiva puede dañar los tejidos. Imagínense que el ama, es como un anzuelo enganchado en los tejidos y si se estira fuertemente es muy probable que lo dañe. Para eso hay hierbas, especias, zumos y diferentes pasos previos con los que se puede realizar estos procedimientos adecuadamente.

• Una vez que uno ya tiene el plan de desintoxicación, solo resta programar cuándo va a realizarlo, y generar un ambiente adecuado para hacerlo.

• Usualmente, se ayuna comiendo, o sea, se hace lo que llama monodieta generalmente con kichari, zumos y té distribuidos a lo largo del día.

• Un paso muy importante dentro de un ayuno, que determina la eficacia del mismo, es cómo uno sale del ayuno. Salir del ayuno adecuadamente.


• Se sale adecuadamente de un ayuno incorporando los alimentos de a poco, desde lo más fáciles de digerir hasta los más difíciles. Esto puede llevar más tiempo que el ayuno.

• Las personas se enferman y mueren muchas veces por alimentarse mal. Esa es una muerte lenta y silenciosa.

• Quiero decir con esto que un ayuno es tema delicado, pero que si se hace con los recaudos necesarios lo pueden hacer tranquilamente, prestando atención a cuerpo mente y espíritu. Lejos está un ayuno de hacer daño, uno hace más daño con lo que muchas veces ingerimos.

• Por eso, hacer más énfasis en cómo alimentarnos para evitar así tener que hacer desintoxicaciones innecesarias. El ayuno es parte de una terapia, mientras que la alimentación adecuada es prevención.

Siempre consulte con un profesional para cualquier procedimiento que pueda alterar su medio interno.

2 de marzo de 2008

FITOTERAPIA

Muchas veces, creemos que los yuyos son cosas de antes... que ya no sirven.
Otras veces, no sabemos bien cuál es la hierba apropiada. Nos hemos olvidado un poco...
Sin embargo, curar con las hierbas, es un arte milenario que recibe el nombre de Fitoterapia.
Cada vez, se habla más de ella como una auténtica Medicina diferente, alternativa, que tiene sus propias reglas, sus métodos. No es incompatible con la medicina de los doctores, sino que se combinan.

La Fitoterapia, tiene muchos beneficios:

• Los remedios son fáciles de conseguir en nuestra propia casa o en el vecindario o en la vendedora amiga.

• su efecto es más prolongado y constante y no tiene consecuencias tan graves como los remedios de los hospitales. No producen dolor de estómago, ni de cabeza.

• Son gratuitos o los podemos comprar en el mercado a muy bajo costo.

• Se pueden tomar con las bebidas acostumbradas como el mate y el tereré.

• Tienen nombres que sabemos en nuestra lengua materna, el guaraní.

• Uno mismo puede cultivar o recoger las hierbas y estar en contacto con la Naturaleza, que nos da tantas cosas buenas... de paso, volvemos a sentirla, a valorarla y cuidarla por que ella, a su vez, cuidará de todos nosotros.

• Muchas especies de plantas producen y acumulan en su organismo algunas sustancias
químicas, conocidas como “principios activos”, que son beneficiosas para curar enfermedades del hombre y de otros seres vivos.

Lo más importante: uno mismo o una persona querida como nuestra madre o algún familiar, preparará las hierbas para convertirlas en remedios... cada uno de nosotros podrá tocarlo, colocarlo en sus manos y sabrá qué está incorporando a su propio cuerpo. No es una conducta automática como comprar el remedio, tomarlo y esperar que indefectiblemente nos haga bien...

En la Fitoterapia hay que poner lo mejor de nosotros, el corazón, la fé y todos nuestros conocimientos para curarnos.
Preparar los remedios de yuyos, nos hace responsable de nuestra salud y en consecuencia, poco a poco iremos teniendo un estilo de vida más sano.

El Sol, una energía para más Vida...
Algo especial deseamos destacar la Fitoterapia tiene un valor agregado: al energía solar.
Enefecto, ella está presente en las hierbas frescas y también en las secas.
De acuerdo con las costumbres campesinas, las hierbas se deshidratan con el calor del Sol.
Secaderos pequeños, medianos y grandes, directos e indirectos, permitende
manera muy práctica, secar las hierbas y conservarlas para contar con una Farmacia natural encasa.

La Farmacia en casa.

Consejos para el uso y consumo de plantas medicinales:

# Es necesario conocer bien las plantas a utilizar.
# Es importante utilizar plantas secas con menos de dos años de envasado.
# El etiquetado de las plantas debe contener nombre y procedencia de la planta, año de recolección, propiedades, forma de uso, entre otros datos importantes.
# Para conservar las plantas medicinales secos, es recomendable utilizar frascos de vidrio, bolsas plásticas o bolsas de cartón y almacenarlas en un lugar fresco y seco., protegidos de la luz.

Saberes que se renuevan.

Curar con las plantas es tan viejo como la misma gente. Los antiguos pobladores de nuestra tierra, nuestros antepasados, sabían hacerlo muy bien y por ello, tenían una gran fama....posiblemente porque el clima favorecía el desarrollo de las plantas.

Al conocimiento de los guaraníes se agregaron las prácticas de los sacerdotes que vinieron con los conquistadores españoles. Así resultó un arte de curar que fue muy apreciado y efectivo durante muchos siglos. Vinieron muchos investigadores a ver cómo se curaba con las plantas y cuáles podían servir para sanar las enfermedades de los europeos...quedaron tan sorprendidos y agradecidos que les pusieron nombres en latín, la lengua de los sacerdotes y en guaraní, la de los habitantes de esta tierra. Cada familia pasaba sus conocimientos a los más jóvenes y así es que
desde muy temprana edad, sabían cómo encontrar remedio a sus problemas de salud.

Todo sehacía muy naturalmente, no había escuelas con edificios, ni banderas, ni uniformes.
Las lecciones se pasaban de boca en boca, y en la lengua materna. Estaba incorporado a la vida de todos los días... sabían cómo limpiarse los dientes sin cepillo y dentífrico espumoso como hoy en día... lo hacían de otra manera... igualmente, como la higiene personal, sin malos olores. Todo estaba al alcance de la gente.

Por ello, recuperar esos conocimientos que nos hicieron famosos en tantos lugares, es
recuperar una herencia muy rica... como una "casa" de sabiduría, de la que nospodemos sentir muy orgullosos, cuando hay tantos problemas. Esto ayuda a equilibrar la balanza de nuestro espíritu. Hay otras riquezas, que son las del Espíritu...




Al igual que en otras partes de la Tierra, los indígenas americanos buscaban afanosamente un remedio para aliviar sus dolencias y curar sus enfermedades.
Para ello, recurrían a la Naturaleza prodiga, que les ofrecía una gran variedad de plantas cuyas propiedades terapéuticas sentaron la base de su medicina, que se ha mantenido durante siglos, sin que los conocimientos científicos del presente puedan prescindir de ello.

Cuando Colón llegó a América se sorprendió, tanto por la presencia de hombres, como de enormes arboles muy verdes y frutas jugosas, pero los remedios empleados en la lucha contra la enfermedad no eran en general muy diferentes a los que se usaban en culturas paralelas del viejo Continente, es decir, una mezcla de hechicería, oración y empleo racional de ciertos medicamentos de origen natural. A modo de ejemplo, algunas plantas utilizadas por estos pueblos fueron: la hoja de Coca, utilizada contra los vómitos, en diarreas y como estimulante; la raíz de Zarzaparrilla, empleada principalmente como depurativo; la hoja de Maíz, útil como cicatrizante; la raíz de Ipecacuana, utilizada por los pobladores de Brasil en las diarreas producidas por las disenterías tropicales y la famosa corteza de Cinchona, empleada para combatir las fiebres.

Uno de estos pueblos indígenas son los Guaraníes, que antes de la conquista española,
vivían en toda la zona central y meridional de Sudamerica, ya que se extendieron desde los Andes hasta la costa del Atlántico y desde las Guayanas hasta el río de la Plata. Actualmente están constituidos por numerosos grupos, que habitan en zonas de Brasil, Paraguay, Uruguay y Argentina, que comparten una cultura y una lengua común derivada de la rama lingüística tupí.

Cuando los españoles llegaron a territorio guaraní en busca de oro, como oían a los indígenas decir “guaraní”, que en este idioma significa “guerra”, les dieron ese nombre, aunque en realidad ellos se llamaban “carios”.
Los guaraníes conocieron plantas de efectos narcóticos, euforizantes y entorpecientes. El Dr. Dionisio González Torres, en su obra “Cultura guaraní” dedica a este tema un importante e ilustrativo
capítulo donde se detalla una increíble variedad de plantas que él denomina psicotrópicas, de las que los guaraníes no habían hecho jamás uso para el normal desarrollo de su vida social, familiar e incluso individual.

El conocimiento que los guaraníes tenían de las especies vegetales, era tan extenso y
profundo, que es una de las lenguas que más términos ha aportado a la nomenclatura botánica, afirmando el Dr. Juan J. Soler que la clasificación binaria (género y especie) que tanta fama dio a Linneo, ya la conocían los guaraníes.

Conocían una gran diversidad de plantas medicinales y también de las afinidades entre
algunas de ellas y el antagonismo entre otras, por lo que supieron aplicarlas correctamente.
Entre las plantas utilizadas por este pueblo destacamos: el leño de Quassia, la semilla de Nuez vómica, la raíz de Ipecacuana, la hoja de Jaborandi, la Yerba Mate y la semilla de Guaraná.-

La mayor parte de las plantas medicinales son originarias de nuestros bosques, campos y esteros y se las denomina “nativas”, tales como mburukuja, tapekue, aguapé puru’â; muchas de ellas ya eran conocidas y utilizadas por los indígenas antes de la llegada de los europeos al continenteamericano.

Otras especies, tales como manzanilla, kuratû, romero, eneldo, hinojo, son “introducidas” o “exóticas”, ya que fueron traídas de Europa, Asia y Africa.
Muchas de estas hierbas ,medicinales nativas y exoticas son utilizadas en el Ayurveda aquí en nuestro continente.

El conocimiento de fitoterapia en el Ayurveda es muy amplia, hay descriptas mas de mil hierbas, de las cuales contamos con solo una parte de ellas en nuestro continente.
Pero, para la practica del ayurveda, se aplica la base teorica transpolada a nuestras hierbas y se puede realizar tratamientos con similares efectos y mejores aun.

RECETAS AYURVEDICAS (1)

ARROZ TRIDOSHICO con especias enteras:


Ingredientes:

Arroz Basmati o Yamaní o Thasmin………………250 grs.
Ghee………………………………………………... 2 cdas.
Clavo de olor……………………………………….. 5 unidades.
Cardamomo entero…………………………………. 5 unidades.
Pimienta en grano…………………………………. 5 unidades.
Canela en rama……………………………………... 5 porciones (del largo de una aguja)
Sal………………………………………………….. a gusto.

Preparación:

Lavar el arroz. Calentar el doble de cantidad de agua por separado.
Calentar el ghee en una olla y agregar las especias hasta que se sientan ruiditos y se tuesten. Incorporar el arroz y revolver durante un par de minutos.
Luego agregar el agua caliente y sal a gusto.
Cubrir la olla y cocinar hasta que el agua se haya evaporado por completo.

Dosha vata y kapha con agni digestivo irregular y debil respectivamente tienen que cocinar mucho el arroz, si es integral, porque cuesta digerirlos y a estos doshas más.



CALABACÍN CON CANELA:


Ingredientes:

Calabacín………………………………………………………… 1 kg.
Semillas de Hinojo………………………………… ½ cdita.
Jengibre fresco……………………………………………1 cda.
Canela en polvo……………………………………………½ cdita.
Cúrcuma………………………………………………………….. ½ cdta.
Sal………………………………………………………………... a gusto.
Ghee……………………………………………………………… 2 cdas.
Agua……………………………………………………………… 2 tazas.
Hojas de Hinojo……………………………………………1 cda.

Procedimiento:

Lavar, pelar y cortar los calabacines en cubos.
Calentar el aceite en una cacerola y dorar las semillas de hinojo. Luego añadir el jengibre picado. Incorporar los cubos de calabacín, la sal, el cardamomo y la canela; revolver un minuto. Agregar dos tazas de agua y tapar la cacerola.
Cocinar durante 15 – 20 minutos hasta que la calabaza se ablande.
Decorar con hojas de hinojo picadas.




SOPA CREMA DE ZUCCHINI:
4 porciones.

Vata, Pitta, Kapha.

Ingredientes:

Zucchinis………………………………………………………… 3
Zanahoria………………………………………………………… 1
Hinojo……………………………………………………………. 1
Agua……………………………………………………………… 2 tazas
Leche de soja…………………………………………………½ taza
Ghee……………………………………………………………… 1 Cda
Cúrcuma………………………………………………………….. 1 cdita
Coriandro………………………………………………………… 1 cdita (molida)
Sal y Pimienta………………………………………………a gusto
Semilla de Hinojo………………………………………1 cdita (molida)
Comino…………………………………………………………… 1 cdita (opcional)
Cilantro…………………………………………………………..hojas para decorar


Procedimiento:

Lavar y pelar las verduras, cortar en tiras finas y reahogar en el ghee con las especias. Agregar 2 tazas de agua y cocinar hasta que estén blandas. Pasar por la licuadora, utilizando la misma agua. Poner el licuado a fuego lento y agregar la leche de soja. Condimentar y servir decorando con hojas de coriandro.



BOMBONES DE CIRUELAS Y SEMILLAS DE GIRASOL:


Ingredientes:

Semillas de girasol……………………………………………….. ½ taza.
Ciruelas disecadas sin carozo……………………………1 taza.
Semillas de sésamo o coco rallado……………… 1 cda sopera.


Preparación:

Se procesan las ciruelas y las semillas, y luego se forman bolitas (como trufas) que se pasan por coco o por semillas de sésamo.
Las semillas pueden reemplazarse por nueces peladas y tostadas, y las ciruelas por otra fruta disecada como duraznos turcos o dátiles.



TERRINE DE TRIGO BURGOL, ZANAHORIAS Y ESPINACAS:


Ingredientes:

Espinacas cocidas al vapor y escurridas………………………1 taza
Zanahorias cocidas al horno……………………………………… 3 unidades medianas
Trigo Burgol cocido o cous-cous hidratado…………………1 taza y ½
Claras de huevo……………………………………………5
Ghee……………………………………………………………… 1 cda
Cúrcuma………………………………………………………….. 1 cdita
Comino…………………………………………………………… ½ cdita
Mayonesa de Tofu como salsa.


Procedimiento:

Las espinacas se pican y se mezclan con 2 claras y se condimentan con 1 cdita de cúrcuma, ½ cdita de comino y una pizca de sal.
Las zanahorias se colocan en el horno a temperatura media.
Se hidrata el cous-cous con agua, sal y una cucharada de ghee o con caldo de verdura.
Se forra un molde de budín con film y se coloca como base el relleno de espinacas. Por encima se colocan las zanahorias en tiras, formando filas y se cubren (con cuidado al principio para no mover las tiras) con el cous-cous previamente mezclada con las claras restantes y condimentado con churna (el especiero para cada tipo específico).
Se lleva a baño María por 35 minutos, se desmolda. Se puede servir acompañado de una salsa de tofu procesado con remolacha y leche de soja (mayonesa de Tofu- ver receta).
Esparcir el seitan en una fuente para horno (Pyrex) y luego el puré en otra copa, arriba.
Espolvorear el puré con semillas de sésamo. Hornear 10’.



CHAPPATIS: (12)

Ingredientes:

Harina integral de trigo extra fina………………………………400 grs.
Agua……………………………………………………………la necesaria.
Sal (opcional)……………………………………………………a gusto.

Procedimiento:
1. Tamizar la harina.
2. Ir agregando agua de a poco y amasar hasta obtener una masa blanda.
3. Formar pequeñas bolitas de 40 grs. cada una (puede agregar un poco de harina cada vez, para evitar que se pegue al palo de amasar).
4. Formar discos de 25 mm. de espesor (aprox.) y colocar sobre una plancha caliente.
5. Cocinar de ambos lados por unos segundos y luego colocar directamente sobre la llama, también de ambos lados, hasta que quede semi-tostado en inflado.
6. Servir caliente, sólo acompañando al plato principal. Untar con ghee.




CHAPPATI RELLENO:
-12 unidades


Ingredientes:

Para la masa:
Harina integral de trigo extra fina……………………400 grs.
Agua………………………………………………………… la necesaria.
Sal…………………………………………………………… a gusto.
Para el relleno:
Papas…………………………………………………………150 grs.
Sal…………………………………………………………… ½ cdta.
Cardamomo………………………………………………¼ cdta.
Canela…………………………………………………… ¼ cdta.
Coriandro………………………………………………¼ cdta.
Pimiento rojo dulce……………………¼ cdta.

Procedimiento:
Hierva las papas y haga un puré. Agregue las especias y mezcle bien.
Proceda a realizar el chappati como se indicó anteriormente, y antes de ponerlo sobre la plancha caliente, coloque una cucharada del relleno sobre el mismo y cierre los bordes presionando los extremos de la masa. Agregue harina sobre ambas superficies y amase nuevamente (aplicando poca presión, para evitar que se salga el relleno), hasta obtener la forma de disco. Cocinar levemente sobre la plancha caliente de ambos lados y luego colocar sobre la llama directamente hasta que adquiera un color dorado.
Sirva con ghee o con las comidas principales.

SHIRODHARA

El Shirodhara es una tratamiento en la medicina Ayurvédica, que consiste en verter suave y fino chorro de aceite templado sobre la frente (donde se sitúa, según la filosofía oriental, Ajnana, el chakra del tercer ojo).
El nombre de Shirodhara proviene de los vocablos en sánscrito shiras (cabeza) y dhara (flujo).
Esta terapia fue desarrollada por vaidyas (practicantes del Ayurveda) en la región hindú de Kerala, y en los Spas se utiliza por sus propiedades relajantes.

El ritmo de vida moderno puede dar lugar a diversas dolencias y desajustes en la salud, por eso es necesario a veces recurrir a ciertas terapias naturales que pueden restablecer el equilibrio interior, lo cual repercutirá en el aspecto externo y en la vitalidad.

Por ello, muchas personas recurren al Ayurveda, el método de salud tradicional de la India; Ayurveda es un término sánscrito que significa Ciencia de la vida, es una práctica milenaria que actualmente practica un quinto de la población mundial, según la OMS.
Las herramientas a través de las cuales actúa son la meditación, yoga, yogaterapia, la alimentación, las técnicas de respiración y los masajes.

Dentro de éstos, el masaje Shirodhara se ha posicionado como uno de los más seguidos, ya que se trata de una terapia de purificación y rejuvenecimiento, donde se vierte cierta cantidad de aceite en la cabeza para que fluyan las corrientes internas de esta parte del cuerpo. El Shirodhara se utiliza principalmente para la curación y tratamiento de enfermedades que afectan a la cabeza.

En estos términos, a través de esta terapia alternativa, podemos tratar problemas tanto físicos (cuello, ojos, oídos, nariz y sistema nervioso) como psíquicos (insomnio, ansiedad, tensión, nerviosismo y agresividad). Ayuda también a superar otras molestias tales como reumatismo, hipertensión, asma, problemas de alopecia y dolores de cabeza crónicos.

El paciente se acuesta o se sienta en la tabla donde se va a proceder a efectuar el masaje, y se relaja mientras se vierte el aceite tibio de hierbas a través del pelo, en la frente (el llamado tercer ojo en la tradición hindú); la caída debe ser continua y desde una altura específica, por tanto debe estar depositado en un recipiente suspendido a cierto nivel para que su flujo sobre la frente sea perfecto.

Más tarde, se va extendiendo este aceite a todo el cuerpo.
Este masaje se aplica de forma continuada durante treinta o sesenta minutos.
Para que el cuerpo se beneficie de todos sus efectos, y sobre todo si se trata de aliviar alguna enfermedad, es recomendable que se siga el tratamiento durante quince o veinte días seguidos; cuando se trate de terapias para relajación, bastará con recibir el tratamiento cada quince días, o semanalmente.


Los ingredientes activos que componen el aceite esencial de masaje son: Acorus Calamus (componente que en el mundo ayurvédico es conocido como "el que trae la juventud"), sándalo (muy conocido en el mundo occidental como ambientador a través del incienso, pero que también tiene propiedades antisépticas, diuréticas, tonificantes, sedantes y antidepresivas) y manteca de coco (protectora y suavizante).

Con todos estos componentes, se realiza un intenso masaje craneal (Champy) específicamente estudiada para reducir la tensión del área cervical, la parte de los hombros, de la parte frontal y occipital del cráneo y del músculo facial, causada por la tensión y las malas posturas (como por ejemplo, cuando nos sentamos mal delante del ordenador).

A nivel mental y espiritual se nota cierta paz y tranquilidad tras cada sesión, una mejora de los síntomas de ansiedad, e incluso es muy aconsejable para personas con ciertas fobias o miedos, pues les ayuda a relajar las tensiones provocadas por sus temores.

27 de febrero de 2008

ABHYANGA:masaje terapeutico con aceites

Hace siglos el masaje es utilizado con fines terapeuticos como una medida de prevención de la salud.

Swami Maitreyananda nos enseña que la utilización de las técnicas manuales del masaje, afectan positivamente al bienestar psico-físico-espiritual de la persona.

El ABHYANGA (masaje terapeutico) es recomendado en el ayurveda durante el tratamiento de enfermedades o desequilibrios.
Este juega un papel muy importante en el proceso de desintoxicación (panchakarma) antes de empezar el tratamiento, también es recomendado como prevención de enfermedades y tambien para la belleza y salud.

Generalmente se utilizan aceites herbales y esenciales aromaticos durante el masaje.


El aceite es seleccionado de acuerdo a la afección o el objetivo del masaje.

Tipos de masajes para el cuerpo:

hay diferentes tipos de masaje para el cuerpo, que son adoptados despues del analisis de la causa, localización y malestar.



tipos:



cabeza y cara
brazos y manos
piernas y pie
espalda
cuello y hombros
pecho
abdomen
para bebes y niños
durante el embarazo

El masaje terapeutico utiliza diferentes tecnicas, estilos y presiones durante el mismo.
estilos:

fricción
amasamiento
golpeteo
presión puntos marmas
compresión

presión:

liviana
moderada
pesada

los textos ayurvedicos ilustran diferentes tipos de masajes para diferemtes condiciones:



UDVARTHANA: masajear el cuerpo en dirección contraria (desde manos a hombros o desde pies a nalgas, etc)ejerciendo poca presión usando hierbas secas. Este tipo de masaje exfolia la piel, realza el brillo y le da un aspecto saludable. Tambien se utiliza para ayudar a disminuir el mal olor producido por la transpiración.

MARDANA: masajear todo el cuerpo ejerciendo mucha presión. Es recomendado para personas que trabajan con el cuerpo, atletas, deportistas, etc.

PAADAGHATA: este masage utiliza los pies.

Beneficios del masaje:

- incrementa la circulación en los tejidos, mejorando la oxigenación y nutrientes
- alivia los espasmos musculares y estimula o relaja el SNervioso
- hace mas rápido el proceso de curación
- reduce la formación de escaras en los tejidos
- incrementa la performance en deportistas y provee de gran flexibilidad
- reduce el malestar generado`por el stress relacionado a diferentes condiciones como la migraña, dolores de cabeza, dolor del cuerpo, ansiedad, depresión, insomnio, etc.
- ayuda a bajar hormonas del stress como el cortisol
- mejora la habilidad de manejar situaciones de stress
- aumenta la creatividad y los procesos mentales

de acuerdo con el ayurveda masajear el cuerpo diariamente con aceites trae inumerables beneficios.


Este proceso se llama abhyanga.





En el texto clasico ayurvedico Ashtanga Hridaya, el beneficio de masajes con aceites es mencionado de la siguiente manera:



- los sintomas de la edad se hacen muy tardios en la vida
- balancea y reduce vata y sus desequilibrios
- la piel se vuelve fresca, suave, brillante y saludable
- la piel se vuelve resintente a las enfermedades
- los ojos se vuelven atractivos y brillantes
- el cuerpo se torna fuerte y bien nutrido
- el cuerpoo y la mente se relajan
- el sueño es sin disturbios
- incrementa libido
- el cuerpo rejuvenece

El Acharya Charaka indica masajes en los pies (PADABHYANGA) cuando el pie esta endurecido, rajado, seco y aliviar el dolor. la flexibilidad del pie incrementa.

contraindicaciones del masaje:

durante la fiebre
diarrea
vomito
indigestion
embarazo
erupciones en piel
inflamación
varices
alcoholismo
comida copiosa
problemas vertebrales
tumores



un masajista no calificado, puede causar mas daño que aliviar el malestar






ESTAS TÉCNICAS DESCRIPTAS EN LA NOTA
SON PARTE DEL CURSO DE MASAJE,
AYURYOGA, YOGATERAPIA Y AYURVEDA.
DE LA ESCUELA INTERNACIONAL DE YOGA INTEGRAL

SANKHIA

El Sankhya fue creado por Sri Kapila, quien tal vez fuera la primera persona que en Asia se llamó a sí­ mismo "filósofo".

Se ubica temporalmente a Kapila en el año 700 antes de Cristo, aunque se han descubiertos ciertos escritos que establecerí­an que las enseñaanzas del Sankhya provienen de épocas más antiguas (mil o dos mil años antes de Cristo) y por lo tanto Kapila serí­a, en realidad, el sistematizador de la escuela.

Casi con probabilidad se puede apreciar en aquella época una influencia sobre Persia, Afganistán, Pakistán y la India del norte de dos grandes pensadores: Zaratustra (Zoroastro) y Kapila.
El primero expuso filosofí­a Parsi o Mazdeismo en el Zend Avesta y el segundo el Sankhya.

La palabra Sankhya significa perfecta clasificación.
Para esta filosofí­a hay dos principios que se interaccionan en el Universo, los cuales se combinan en el constante devenir de la existencia y la vida.
Estos son el Prakriti y Purusha.
Aquí podemos apreciar que la teoría que expondremos ha tenido su influencia sobre el Budismo y el Taoí­smo.
Incluso todo indica que la primera exposición teórica del yin y yan fue extraí­da del concepto Universal del Sankhya.

Prakriti, es la fuerza de la cual derivan todas las formas generando la materia.

Purusha es el principio sutil energético que activa a Prakriti y por la cual existe al deberle su origen.

El concepto del Purusha de Sankhya es diferente del concepto del Ashtanga Yoga de Patanjali (Raja Yoga o Yoga Clásico Hinduista).
Para el Sankhya el Purusha no es el Gran Alma Universal sino el conjunto unitario de varios átomos individuales o almas que la componen. A semejanza de lo que acontece con el cuerpo humano y las células.
Kapila limita su teoría a explicar el mundo fenomenológico que existe, apartándose casi del concepto teológico.

Hasta aquí veremos dos puntos en los cuales Kapila difiere del Vedanta y del Ashtanga Yoga.

Kapila acepta la materia, que en la teoría de Shankara es mera ilusión (maya).
También Kapila no se refiere a un supuesto supremo Purusha como si este fuera un Dios aparte del UniversoKapila menciona a estos dos principios: Energí­a y Materia, como componentes del Todo, al cual nunca nombra.

En algunas ocasiones ciertos pensadores han utilizado la palabra TAD para nombrar "aquello". Este principio pudo dar origen a que la palabra TAD sirviera como antecesora de la palabra TAO en China, y que se estableciera que Yin y Yang como Prakriti y Purusha fueran dos manifestaciones de la Unidad.

La teorí­a de Kapila puede ser comprobada por la teorí­a del Big Bang que está de moda entre los científicos actuales, esto nos llevar­ía a tener presente que el Universo explota y luego implota. Cumpliendo los famosos cuatro ciclos (kalpas).

Todo el Universo estarí­a compuesto por el Espí­ritu y la Materia que serí­an las expresiones del UNO o del Todo concebido como Absoluto.
Kapila es categórico al afirmar que el Purusha no es el único espíritu universal sino que es la suma total de todos los espí­ritus existentes en el Universo.
En su teorí­a se aprecian las bases de los conceptos de atracción y gravedad, no sólo en lo material sino en lo espiritual, que serí­a puramente energético.

El Purusha del Sankhya serí­a un conglomerado de espí­ritus atraídos entre sí­, pero que obran en forma independientes como unidades que componen unidades mayores.Esto, evidentemente niega el concepto de Duali­smo primitivo, que cree en la existencia de un Dios personal y separado del propio universo.

Cuando el Espí­ritu se mezcla con la Materia establece un "Alma".
El Espíritu (Purusha) sólo puede manifestarse gracias a la Materia (Prakriti).
Por así­ decirlo, el Alma es el individuo generado en la manifestación de forma "material" de la entidad "espiritual". Vale decir que el espíritu está prisionero momentáneamente en la materia.
A partir de aquí el Alma o verdadero Yo está totalmente sujeta a las leyes de la existencia material a las que denomina samsara.

El sankhya afirma también que de las combinaciones posibles de las acciones y reacciones del espí­ritu y materia se han conformado todas las formas de vida. (Cientí­ficamente podríamos afirmar que de todas las acciones y reacciones de la energí­a y la materia se ha creado todas las formas de la vida).
La Prakriti es la sustancia de la cual está compuesto el Universo.
Pero esta carece de átomos. Los átomos son posibles cuando el Purusha anima a Prakriti quedando por así­ decirlo atrapado en ella por una acción semejante a la gravedad o fuerza de atracción.
Luego con el tiempo del Prakriti se desgastará y el Purusha se liberará.

Kapila agrega un componente decisivo para completar su teorí­a, este es el de las tres cualidades o gunas.

Sattva, que significa armonía, pureza y verdad.

Rajas, que significa pasión, cambios, actividad.

Tamas que significa impureza, inercia o indiferencia.Los 25 tattvas son la manifestación de

Prakriti generada por el purusha, estos 25 tattvas son:
1) Buddhi o mente intelectual racional o discernitiva.
2) Ahamkara o mente egotista o individualista.Las cinco cualidades:
3) Akasha o eter,
4) agua,
5) aire,
6) fuego,
7) tierra.
Los cinco sentidos:
8) tacto,
9) oí­do,
10) olfato,
11) gusto,
12) vista.
Los órganos de acción:
13) lengua,
14) manos,
15) pies,
16) excreción,
17) genitales.
Las cinco sustancias sutiles; (tanmatras)
18) sonoridad,
19) visibilidad,
20) sensibilidad,
21) olfatibilidad,
22) sabor y
23) manas o mente conciente que se percata del mundo fenomenal a los que se suman el Prakriti y el Purusha.

El alma es en la filosofí­a sankhya un purusha que posee los 25 tatvas.