Marma Vydia
Puntos vitales del Ayurveda
Marma Terapia o Marma Chikitsa

Por
Dra. Vabal

En sánscrito literalmente significa “secreto”.
Para el ayurveda son los puntos clave que se encuentran en la superficie de la piel, y están relacionados anatómicamente con zonas que unen los sistemas, como el muscular (músculos, tendones, ligamentos), esquelético, articular, cardiovascular y sistema nervioso.
En un punto marma, se concentra energía de por lo menos dos sistemas, y por lo tanto, el daño de cualquiera de estos puntos puede traer grandes alteraciones en la salud.
Son conocidos como puntos vitales por ser puertas de acceso directo al prana o energía vital y están relacionados internamente con los nadis.
El poder secreto que tienen estos centros de energía, es que al ser estimulados liberan el flujo del prana para restablecer el equilibrio al organismo.
El ayurveda nos enseña que, para mantenernos sanos en esta vida, debemos permitir que la energía vital o prana fluya sin inconvenientes.
Si nos encontramos en desequilibrio, y nos dejamos llevar por pensamientos o actitudes nocivas para nuestro estilo de vida, esa energía se bloquea, y no fluye el prana adecuadamente, por lo tanto el cuerpo no funciona armónicamente y nos impide vivir en plenitud.

Existen tres centros marmas mayores o principales: la cabeza, el corazón y la vejiga. Una lesión grave en cualquiera de estos centros puede causar la muerte.
A estos centros mayores de energía se los llama también Chakras.
Los nadis son canales de energías sutiles y los marmas son pequeños nódulos de energía alojados a lo largo del recorrido de los nadis.
Hay 49 chakras, donde 7 son los principales y seis satélites (7x7).
El término” Srotas” significa canal y comprende todos los canales, grandes y pequeños, perceptibles e imperceptibles que componen el sistema interno de transporte del cuerpo. Son 84.000 srotas de los cuales 72.000 son los nadis.
Según las antiguas escrituras del Ayurveda los nadis forman en el cuerpo una red extremadamente fina, estrechamente relacionados con los chakras, ya que de estos proviene la energía que los nadis transportan.
La medicina Ayurveda considera a 14 nadis principales que llevan la energía a los órganos sensoriales, a los órganos vitales y a las principales zonas de nuestro cuerpo.
Son 107 los puntos marmas, tienen como objetivo estimular las funciones bioenergéticas del cuerpo y mantener su salud.
Estos puntos vitales se distribuyen del a siguiente manera:
· 22 puntos en miembros inferiores
· 22 puntos en miembros superiores
· 12 en el pecho y abdomen
· 14 en la espalda
· 37 en la zona del cuello y cabeza

El radio de acción que poseen estos los marmas es de cinco centímetros aproximadamente, no son puntos fijos, están en movimientos, incluso en la misma persona este centro puede cambiar de lugar.
En el yoga se utiliza 18 regiones o zonas de los marmas y su correspondiente punto marma e incluyen en estos los puntos a los siete chakras principales.
También hay regiones en el cuerpo relacionados con los marmas y los cinco elementos. Uno puede dividir al cuerpo en cinco regiones según cada elemento y tratar así al elemento alterado de acuerdo al marma en la porción relacionado con el.

Los objetivos básicos del Marma chikitsa son:
1- Desobstruir los canales de energías bloqueados por el stress.
2- Devolver la función normal al dosha vata.
3- Crear flexibilidad física, mental y emocional. Los seres humanos después de los 30, 35, 40 años se vuelven rígidos, por las toxinas acumuladas (ama) y por vata (elemento aire), esto pasa con animales y plantas también. Vata incrementa en el cuerpo a través de los años por eso uno experimenta degeneración. Esta rigidez se traduce a fijación de ideas, emociones y movimientos en el cuerpo como por ejemplo: artrosis, hombros congelados, contracturas en el cuello, o levantarse a la mañana entumecido.
4- Traer la oportunidad de experimentar una poderosa y dinámica transformación en el plano físico, mental, emocional y espiritual.

La integración física, mental y
Espiritual es vital para nuestra evolución.

La terapia aplicada con los marmas puede influir sobre las funciones del cuerpo de manera similar como lo hace la acupuntura.
Marmapuntura es el equivalente ayurvedico de la acupuntura, es un método eficaz para afrontar aquel malestar que no puede ser abordado por la medicina ortodoxa.
En los antiguos textos ayurvedicos donde se describe detalladamente la terapia marma, se describe como viajo este conocimiento a la China donde evolucionó a la acupuntura.
El ayurveda describe de cada marma su localización (Sthan), el tipo (prakara), la extensión (promana), los efectos (parinama).


Localización y síntomas físicos de los puntos marmas

Extremidades superiores
1- Talahridaya: en el centro de la palma de la mano. Lesiones en la muñeca, inflamaciones, rigidez en la articulación de los dedos, trastornos gástricos.
2- Kakshadara: raíz del dedo medio. Lesiones en la muñeca, inflamaciones, rigidez en la articulación de los dedos, trastornos cardiacos.
3- Kashipa: entre el pulgar y el índice. Lesiones en la muñeca, inflamaciones en la muñeca, rigidez en la articulación de los dedos.
4- Manibanda: muñeca anterior. Lesiones en la muñeca, inflamaciones, dolor en la muñeca, rigidez en la articulación de los dedos.
5- Kurchashira: centro de la muñeca. Lesiones de la muñeca, inflamaciones, problemas mentales.
6- Indravasti: centro del antebrazo. Codo de tenista, rigidez de codo.
7- Ani: sobre el codo. Codo de tenista, rigidez de codo, problemas metabólicos.
8- Karpooram: exterior del codo. Trastornos del hígado, bazo, páncreas y vesícula biliar, agarrotamiento en los brazos.
9- Urvi: centro del bíceps. Dificultad circulatoria de la sangre en las manos, agarrotamiento muscular.
10-Lohita: axilas. Dificultad circulatoria de la sangre en las manos, agarrotamiento muscular.
11- Bavhi: parte anterior de los hombros. Dolor en el cuello y hombros, debilidad en los hombros, hombros insensibles, entumecimiento en la mano, dificultad para mover los dedos de la mano.


Extremidades inferiores
1- Talahirdayam: centro de los pies. Dificultad circulatoria en los pies y manos, entumecimiento, lesiones de los pies.
2- Kurcha: empeine. Dolor en los pies, lesiones de las piernas, pies planos.
3- Kshipra: raíz del pulga y segundo dedo
4- Gulpha: bajo del tobillo,
5- Kurchasira: tobillo
6- Indravasti: gemelos. Agarrotamiento muscular en los gemelos, venas varicosas
7- Janu: detrás de las rodillas lesiones es la rodilla, artritis, edema.
8- Ani: sobre la rodilla. Lesiones en la rodilla, artritis, edema.
9- Urvi: centro del muslo. Dolor y agarrotamiento en los muslos, trastornos circulatorios.
10-Vitapa: ingle. Infertilidad, estreñimiento, hernias, problemas menstruales.
11- Lohita: inserción del glúteo. Dolor, agarrotamiento en los muslos, trastornos circulatorios.

Tronco y abdomen
1- Apastham: bajo la clavícula. Región superior y media del pecho. Bronquitis, asma, dificultades respiratorias, ataques de pánico.
2- Apalapa: a los lados del esternón. Centro del pecho. Mastitis, senos obstruidos e inflamados.
3- Atanarohitam: sobre el seno. Región superior mamaria. Mastitis, senos obstruídos e inflamados.
4- Atanamoola: raíz del seno. Región inferior mamaria.
5- Hridayam: plexo solar. Enfermedades cardíacas, hipertensión, hipotensión, trastornos circulatórios.
6- Nabhi: ombligo. Estreñimiento, diarreas, cólicos, indigestiones.
7- Vasti: sobre el pubis. Dificultades de micción problemas en la próstata, cistitis, órganos reproductivos.
8- Gudam: perineo. Ano. Hemorroides, prolapso rectal, estreñimiento.

Espalda
1- Amasa: músculos del hombro. Entre trapecio y clavícula. Rigidez de cuello, lesiones en el cuelo, cefalea.
2- Kakshadhar: articulaciones de los hombros. Debilidad en las manos, parálisis entumecimiento.
3- Amsaphalaka: escápula. Dolor en los hombros, lesiones de agarrotamiento muscular del omoplato.
4- Vrat (1): toda la columna vertebral, a nivel de D8, al lado de la columna, 3 traveces superior al borde interno e inferior del omóplato. Lumbalgia. Rigidez en la espalda.
5- Parshawasandhi: últimas costillas.
6- Nitamba: cresta ilíaca. Artritis en la cadera, lesiones en la cadera.
7- Kukundara (1): sacro. Problema en la articulación sacro ilíaca, lumbalgia, ciática órganos reproductivos. rigidez en la espalda.
8- Katika: sobre el glúteo. Cadera, región posterior. Ciática, dolor en las piernas, agarrotamiento muscular en las piernas.

Cabeza y Cuello
1- Adhiti (1): cúspide de la cabeza. Cefaleas, migrañas, pérdida de memoria, parálisis, falta de energía.
2- Simanta (5): articulaciones craneales. Cefalea, convulsiones, epilepsia, perdida de memoria.
3- Ajna (1): centro del entrecejo. Pérdida del olfato, catarro, problemas en la hipófisis.
4- Avarata: extremidad lateral de la ceja. Cefalea, sinusitis frontal.
5- Zanca: sien. Migrañas, mareos, pérdida de memoria.
6- Utshepa: Detrás de las orejas. Perdida del oído, perdida de memoria.
7- Vidhura: Bajo las orejas. Neuralgia del trigémino, cefaleas, parálisis facial.
8- Phana: a los costados de las narinas. Perdida del olfato, catarros, rinitis, pólipos nasales.
9- Shiringa (4): bajo el arco cigomático. Migrañas, cefalea, mareos.
10-Mantha: lado del cuello. Cefalea, dificultades del lenguaje, parálisis.
11- Manya: sobre la garganta, al costado del cartílago cricoides (arriba de nuez de Adán). Rigidez en el cuello, problemas del lenguaje, infecciones de garganta, problemas de tiroides.
12-Matruka (5): sobre la garganta, son 8 marmas a lo largo del paquete vasculonervioso.
13-Nila: sobre la clavícula, base del músculo ECOM (Esterno Cleido Occipito Mastoides). Tartamudeo, parálisis, faringitis dolorosa, tos, problemas en tiroides.
14-Karikatica: detrás de la nuca. Rigidez del cuello, cefaleas, lesiones en el cuello, tartamudeo.
15-Dhamani (4): sobre el cuello. Aturdimiento, mareos, sordera, inflamación del oído.

autora: Dra vabal

El laberinto de los bhuta

Camino a Marsha

extracto del capitulo2
Asuri fue llevado por dos de sus maestros a Marsha, el lugar donde pasaría importante tiempo de su vida, donde estaban asentados todos los maestros del planeta y donde seria el entrenamiento de Asuri.
Durante el camino a Marsha, él los observaba a los maestros cuidadosamente, nunca antes estuvo en la presencia de uno, su madre siempre los describía de una manera tan asombrosa y sublime que para Asuri era realmente un sueño increíble estar con ellos.
Mientras los observaba se daba cuenta de que esa imagen de inalcanzables e intocables se desvanecía paulatinamente paso a paso del camino.
Asuri, en silencio pensaba - pero… son de carne y hueso, se ríen, caminan a paso de hombre, se enojan, me miran asombrados, a mí, ¿por que? -.
Fue en ese momento que el maestro le paso la mano para estrecharla, con una sonrisa en la cara, con una mirada dulce, y le dijo – estrecha la mano, porque así se saludan los hombres, que caminan a paso de hombres, que son de carne y hueso, y que nunca paran de asombrarse-.
El maestro siguió diciendo – me dicen Maitreya, y ella, la que camina a mi lado es Mata.

Mata, bajó su mirada por primera vez para hacer contacto visual con Asuri
y le dijo - bienvenido Asuri vas a formar parte de nuestra comunidad, yo te voy a guiar en cuanto a las reglas y comportamiento adecuado para manejarte en Marsha. Cualquier duda que tenga debes preguntarme, esa es mi misión ahora, yo responderé a tus dudas. Pero presta atención Asuri, porque todo es parte del entrenamiento, en este momento las dudas son muy importantes, y sacártelas más aun-.

-¿Como es Marsha?-, fue la primera pregunta formulada por Asuri a Mata.
Marsha es el lugar donde conviven muchos maestro especializados en diferentes áreas, y estratos de la vida, hay guerreros, arquitectos, médicos, filósofos, artistas, todas las clases de profesiones que te puedas imaginar. Pero lo que tienen en común todos ellos, es que todo va dirigido a un solo fin, el desarrollo personal y espiritual de cada uno, y el crecimiento por lo tanto de nuestra comunidad.
Mata termina diciendo, -Marsha refleja lo que son sus habitantes-.

Marsha quedaba lejos de Vaha, por eso Asuri sabia que le quedaba un viaje largo, y que podía sacarse algunas dudas con Mata.
Que preguntas podría formular un niño de 6 años,- le dijo Mata a Maitreya-. Maitreya le dijo, que no te confunda su edad Mata, acuérdate que él es tan desconocido por nosotros como nosotros por él.

Tenemos que aprender de él muchas cosas, recuerda que desde pequeños aprendió a leer y que se quedaba horas contemplando la naturaleza, con sus ansias de poder volar, ese deseo tan inusual de un niño que en realidad su único anhelo es poder ir a lo esencial, a lo etéreo, al akasha.

Asuri le dijo a Mata, mi madre me dijo que los maestros siempre andan de a tres, ¿porque ustedes son solo dos?, Mata tranquilamente respondió -quien te dijo que hay aquí solo dos Maestros, presta atención Asuri, y cuenta bien, antes de formular la próxima pregunta.
Se hizo un silencio y una pausa como si adentro de Asuri se rompieran muchas estructuras y cayendo en la realidad nuevamente a cada minuto de cada respuesta de Mata.
Fue Así como Asuri se dio cuenta que se convertiría en Maestro y que el era el tercero del grupo formado por Maitreya, Mata y Asuri.

El trayecto a Marsha, duro lo suficiente como para que el trío recién formado entre en confianza y se sientan cómodos en compañía uno del otro.
Asuri aprendió, las jerarquías que hay entre maestros y como debería el dirigirse a cada uno de ello, supo también la posición que él ocupaba en este momento de formación y en el pequeño universo que conformaba con Maitreya y Mata.
El comprendió, de una forma tan sencilla, en la manera que funcionaba la mente de Asuri y como tenemos que imaginarnos la mente de un niño de 6 años.
El entendió que, Maitreya dirigía y organizaba su entrenamiento, en el pensamiento de Asuri Maitreya hizo el mapa y Mata lo guiaba en el camino.
En este pequeño grupo, Maitreya era un Maestro Guía, solo lo pueden ser los Maestros mas avanzados y mas antiguos de Marsha; la edad del maestro siempre es irrelevante ya que no están sujetos al tiempo, nunca aparentan lo que son, siempre reflejan el estado de animo, son transparentes como el cristal, siempre están contentos y tiene muchas actitudes de niño, por eso siempre están en grupos porque se cuidan mutuamente.
Maitreya sabe mucho de historia y ciencia, eso hace que las conversaciones con él sean muy interesantes y enriquecedoras, su sabiduría desborda su cuerpo eso lo lleva a hablar y responder a tus preguntas sin siquiera haberlas formulados, nunca Asuri supo como lo lograba, pero con una mirada de Maitreya el conocía a la persona mejor que ella misma, Maitreya dice que, “Todo en la persona se comunica y te grita lo que es, como es por dentro, con ella misma y con los demás”.
Mata, una de las más prodigiosas en el tema de filosofía en Marsha, llegó a superar a su maestro en corto tiempo de su entrenamiento, ella decía que tener una forma de pensar, o sea, de tener una filosofía de vida era una forma de mirar el mundo, y eso era muy importante, encausa el espíritu y ayuda a dilucidar muchos problemas y dilemas que se presentan en la vida.

Ella dice – “La filosofía ayuda pero a mi me sana porque tengo a todas”-. Era como una madre del pensamiento, porque nunca te hacia sentir juzgado en ningún momento, entendía toda situación, y siempre estaba ahí para ayudar y apoyar. Asuri siempre se sintió seguro a su lado, y aprendía mucho de ella.

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extracto del capitulo 2 del libro. El laberinto de los bhutas

Satvajaya

Satvajaya Ayurveda
Satvajaya (significa higiene mental y curación espiritual)

En la Foto Swami Maitreyananda,
Swamini Shakti Devi ( izq) y Dra. Va Bal (derecha) en Buenos Aires ARGENTINA

El maestro Swami MAITREYANANDA

ha presentado las enseñanzas milenarias

del Ayurvedapara disfrutar de la vida en forma plena ,

saludable y feliz...

el SATVAJAYA AYURVEDA es un metodo unico

del Ayurveda
para mejorar las funciones de la mente y

para alcanzar nivel superior de lo mental y

para sanar y curar y limpiar lo espiritual

con el objeto de liberar los sentimientos y

contactarnos con la felicidad, armonia y paz interior.

Satvajaya ayurveda es la base del Ayuryoga y yoga terapia ayurvedica

***
Los Tratamientos del Ayurveda son:

Shodan (Limpieza y Destoxificación)

Shaman (Atenuación)

Rasayana (Rejuvenecimiento)

Satvajaya (Higiene mental y Curación espiritual)

Satvajaya, es uno método del Ayurveda para

eliminanar el "stress" psicologico y

el "distress" emocional y

el abandono de convicciones negativas mentales.

El satvajaya ayurveda incluye la mantra chikitsa o terapias del sonido que cambian los modelos vibratorios de la mente;

yantra chikitsa, o a traves el concentrarse en figuras geométricas para llevar la mente fuera de modos ordinarios del pensamiento disciplina propias de la pranachiksa (reiki);

tantra chikitsa, aprender los tantras que sirven para dirigir energías a través del cuerpo;

meditación, para alterar los estados cognitivos y mentales.

Para esto se agregan la Gemas, Cristales y Metales conocido como Ratna Chikitsa, a los cuales se colocan sobre los 49 chakras.

Esta chakra terapia es complementada por la Marma terapia .

El Satvajaya Ayurveda es un parte vital de los cuatro tratamientos de Ayurveda que no se enseña en Argentina. El Dr. Maitreyananda ha sido la persona que ha introducido este conocimiento milenario en ARGENTINA.Es la base de Yogaterapia Ayurvedica y Ayur Yoga .

Satvajaya puede descongestionar la mente de modo que nosotros podamos ver las cosas frescas, como con los ojos de un niño.

Las técnicas de Satvajaya nos libran de emociones negativas de modelos fijos del pensamiento, y prejuicios que pueden ser tan pesados que pueden condicionar nuestra vida así tal y como la ingestión de un alimento indigesto. Liberan los sentimientos contactandonos con la felicidad, armonia y paz interior .

El término Dharma tiene muchas connotaciones;

no existe un equivalente exacto en el léxico español.

Se utiliza con frecuencia para referirse a las enseñan­zas y doctrina de Buda,

incluido el cuerpo tradicional de escrituras,

así como el es­tilo de vida

y la conciencia que se derivan de la aplicación de las enseñanzas.

A ve­ces, los budistas utilizan la palabra en un sentido general,

para referirse a prácticas espirituales o religiosas,

a la ley espiritual universal o a la verdadera naturaleza de los, fenómenos, y el término Buddhadharma, más específico, para los principios y practicas del camino budista.

La palabra sánscrita Dharma deriva de una

raíz que significa "sostener» y,

en este sentido, tiene un significado más amplio,

al referirse a cualquier comportamiento

o comprensión que sirva para

«sostener» al indivi­duo y protegerlo

del sufrimiento y sus causas.

Un cambio interior

Ayur-yogaterapia complementa
Con un cambio interior

por
Dra. Va Bal

En yogaterápia buscamos desarrollar la conciencia del cuerpo, para comprender su lenguaje, la forma en que trabaja, y como se siente mejor.
Siguiendo esto podemos mejorar o ajustar nuestra dieta y estilo de vida, reconociendo las necesidades del cuerpo y la mente.
A través de ayur-yogaterapia no solo apuntamos al hecho de bajar de peso a través del ejercicio (vyayamas) o de asanas, sino se lo utiliza como forma de expresión, ayudando a que el complejo bioenergético cuerpo-mente fluya libremente.
Con yogaterapia trabajamos el cuerpo la mente y el espíritu. Pudiendo abordar tanto el síntoma como la causa implantada en planos más profundos.

La teoría de ayuryogaterápia deriva de los conocimientos fundamentales de yoga, ayurveda, tantra, Samkhya y vedanta. Las técnicas yoguicas utilizadas provienen del hatha, mantra, raja y tantra yoga.
Los conocimientos actuales, como lo son la medicina moderna y las investigaciones científicas, completan el entendimiento de cómo la yogaterápia funciona, y como pude ser aplicada, y complementar así otras terapias como la medicina alopática, la ayurvedica, psiquiatria, psicología, etc.

Para el ayurveda y yoga, la terapia real comienza adentro, desde el propio reconocimiento del ser y el desarrollo de la conciencia.
El único cambio que necesitamos hacer está en nuestro interior, sin intervención externa. Es la única manera de modificar nuestro estilo de vida y darle una nueva dirección.
La verdadera motivación para el cambio, surge cuando realizamos por nosotros mismos lo que la mente y el cuerpo requieren para mantenerse en equilibrio.
La propia motivación nos da la confianza en nuestra habilidad para sanar y traer plenitud a nuestras vidas.
El tratamiento impuesto desde el exterior pueden ser efectivos y ser cumplidos cuando la terapia o terapeuta esta ahí para ser administrado.
Los cambios que hagamos en nuestro comportamiento, hábitos de vida, no podrán ser mantenidos, sino están apoyados por el reconocimiento de nuestras necesidades, fortalezas y debilidades reales.
Esto podrá desarrollar en nosotros una gran confianza y mantener los cambios propuestos a lo largo de nuestras vidas.

Pregunta: ¿que es el Ayur Yoga?

Sw. Maitreyananda: el Ayur-Yoga ha sido desarrollado y popularizado hace ya varias décadas por el maestro Dr. Vasant Lad director del Instituto Ayurvédico de Nuevo México (Estados Unidos), junto a él han establecido el programa de Ayur Yoga las profesoras de yoga
Betheyla y Ann Harrison quienes realizaron los cursos de ayurveda.

Con el término Ayur Yoga o Ayur Yogaterapia se quiere establecer una práctica y técnica de lo que se puede denominar Yoga Ayurvédico y de la otra disciplina similar llamada comúnmente Yogaterapia Ayurvédica (Ayur Yogaterapia).

La filosofía del Ayur Yoga se basa en el Sankhya Darshana de Kapila y en el Yoga Darshana de Patanjali, mientras que la Yogaterapia Ayurvédica es una disciplina complementaria de otras terapias.
El primer maestro de Ayur yoga en Sudamérica fue el querido Swami Asuri Kapila fundador de nuestra escuela y Ashram en 1934 quien introdujo el Ayurveda y Yoga en Montevideo y en Buenos Aires. Swami Asuri Kapila, como el Dr. Vasant Lad, enseñaba que el Ayurveda
necesita del Yoga tanto como el Yoga del Ayurveda.

Cuando comenzamos el siglo pasado a trabajar en el desarrollo de la Yogaterapia como terapia espiritual con técnicas psicofísicas, pronto todos comprendimos la necesidad de introducir un sistema espiritual de medicina, obligándonos a volver a los orígenes del Ayurveda por su alta
espiritualidad.
Nuestro programa de Ayur Yogaterapia o Yogaterapia Ayurvédica ha sido desarrollado por médicos, psicólogos y maestros de yoga que en todos los casos tienen un dominio y compresión del Yoga y Ayurveda mayor a los 20 años de práctica y han sido diplomados en ambas disciplinas.

La Yogaterapia es una terapia espiritual que complementa las psicoterapias, somatoterapias,fisioterapias, etc.

Esto significa que complementa, no que es una alternativa.

La Yogaterapia complementa otra terapia en el plano espiritual, que esta conformado por nuestros sentimientos y mundo afectivo.

Teniendo como base la importancia de la emoción como límite entre lo
espiritual y lo físico.

La emoción se establece aparte de los procesos mentales.
La Yoga terapia trabaja con técnicas de yoga que pueden tener una base psicofísica pero que van dirigidas al campo espiritual o Noológico del Individuo. Cuando hablamos de Yoga terapia Ayurvédica nos referimos a una yogaterapia al servicio del Ayurveda, como complemento de la
Medicina y Psicología Ayurvédica.
Toda terapéutica ayurvédica necesita de una yogaterapia ayurvédica. Para esto es necesario tener un cabal conocimiento del Yoga, Yoga terapia y Ayurveda.

Prakritti

Prakritti : Tipología constitucional de los seres humanos

La clave de la Medicina Ayurvédica es la "Constitución", llamada Prakryti, que una vez identificada nos permite establecer el perfil total de la salud del individuo, incluyendo fuerzas y susceptibilidades del singulo individuo de caer enfermo.

El sutil e intrincado perfil constituciónal del individuo es el primer paso crítico de este proceso, que una vez identificado sería la base de todas las decisiones clínicas en los casos complejos y la autosustentación por parte de las personas para mantenernos sanos.

Las 3 energías sutiles, vata-pitta-kapha, combinadas en diferentes porcentajes, establecen según el Ayurveda, la constitución individual o Prakryti.

Es en el momento de la fecundación (cuando el el espermatozoide se une al óvulo) en que se determina la constitución esencial del individuo, según las proporciones de vata, pitta y kapha que están presente en el cuerpo de los padres en el momento de la fecundación.

La mayoría de la gente es una mezcla de doshas (tal como vata-pitta), con uno generalmente más predominante que otro.

Cada uno de los tipos constitucionales prospera con una específica dieta, un plan de ejercicio físico, y estilo de vida.

De esta forma se generan innumerables tipos constitucionales, aunque las 7 básicas son: Vata, Pitta, Kapha, Vita-Pitta, Pitta-Kapha, Vata-Kapha y Vita-Pitta-Kapha.

Los tipos únicos Vata, Pitta o Kapha son escasos, y el Tridosha triple Vata+Pitta+Kapha es muy raro.

El Prakryti esencial del individuo, o sea su constitución psico-corporal, permanece inalterable durante toda la vida.

Sin embargo la combinación de las 3 energías sutiles o la Tridosha, varían según el medio ambiente (que también esta compuesto de Tridosha), la morfología regional donde vivimos, la alimentación de la que nos nutrimos y nuestras actividades diarias.

Las cinco sustancias fundamentales

Mahabhutas

Las 5 Substancias Elementales
El Ayurveda reconococe 5 elementos o constituyentes básicos que forman todo lo que existe:

Apa: agua
Vayu: aire
Akash: espacio (también llamado éter, espacio o no materia)
Tejas: fuego
Prithvi: tierra.

Los mahabhutas no son como los de las tablas de los elementos; hay algo más que substancias, son más bien estados de la materia, por lo cual el Ayurveda reconoce no 3, sino 5 estados en la materia.

El concepto de éter merece un comentario especial.

Se encuentra relacionado con el concepto de la mecánica cuántica, ámbito a partir del cual se crea toda la materia, y en el que toda la materia se resuelve.

El akash: éter es paradójico: existe y sin embargo no existe.

Es la fuente de todos los demás elementos, el depósito de la energía creativa del universo, pero no interactúa con los demás elementos.

La principal cualidad del éter es el sonido, término que aquí implica los ultrasonidos, los audibles, los rayos UV, X, Gamma, las microondas y la radiación cósmica.

Sólo las vibraciones más lentas y de frecuencia más baja pueden pasar por las substancias más densas, como la tierra, pero todas las mencionadas vibraciones lo puede hacer a través de akash.

Charaka, define al ser humano como: el conjunto animado que reune los 5 mahabutas además del YO inmaterial.

El Dr. Yeshe Donden, que fue el médico personal de su Santidad Dalai Lama, explica la conjunción de los mahabhuatas en un vegetal:

"La tierra constituye la base de una zanahoria; el agua es el factor de cohesión que la mantiene unida; el fuego le permite madurar; el aire la hace crecer, y el éter le da el espacio en el que se manifiesta y se desarrolla".

La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas de la naturaleza y las gunas de las substancias (Propiedades Ayurvédicas de los Alimentos), la formación de las doshas y los sabores.

Relaciones entre los mahabuthsa

Apa o Jala o Agua

• 
  
  Estado de la materia: Líquido


• 
  
  Sentido: El sabor


• Rasas: Junto con prithvi foman el sabor dulce. Con agni, el salado.


• Gunas y Doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con prthvi forman kapha dosha.


• 
  
  Gunas de la substancia: Drava-líquido, snigda-viscosa, sita-enfriado, mada-lento, mrdu-blando, pichchila-viscoso, sara-fluyente
  

Vayu o Aire

• 
  
  Estado de la materia: Gaseoso


• 
  
  Sentido: El tacto: sparsa


• 
  
  Rasas: Junto con agni foman el sabor picante. Con akasa, el amargo. Con prithvi, el astringente.


• 
  
  Gunas y Doshas: Bajo la modalidad rajas guna, junto con akash forman vata dosha.


• 
  
  Gunas de la substancia: Laghu-liviano, sita-frío, ruksa-áspero, kahara-áspero, suksma-delicado-sutil.

Akash o Espacio

• 
  
  Estado de la materia: El éter es simultáneamente, la fuente de toda materia y el espacio donde esta existe. Es el menos denso de los mahabhutas.


• 
  
  Sentido: El oído: sabda.


• 
  
  Rasas: Junto con vayu foman el sabor amargo


• 
  
  Gunas y Doshas: Bajo la modalidad xx guna, junto con vayu forman vata dosha


• 
  
  Gunas de la substancia: Mrdu-blando, laghu-liviano, suksma-delicado

Tejas o Agni o Fuego

• 
  
  Estado de la materia: El poder de transformar el estado de cualquier substancia


• 
  
  Sentido: La vista: rupa


• 
  
  Rasas: Junto con vayu foman el sabor picante. Con jala, salado. Con prithvi, lo ácido.


• 
  
  Gunas y Doshas: Bajo la modalidad sattva guna, forma pitta dosha


• 
  
  Gunas de la substancia: Usna-caliente, tihsna- punzante, suksma-sutil-delicado, laghu-liviano, ruksa-áspero, visada-claro-trasparente

Prithvi o Tierra

• 
  
  Estado de la materia: Sólido


• 
  
  Sentido: El olfato: gandha


• 
  
  Rasas: Junto con xx foman el sabor jala. Con agni, lo salado


• 
  
  Gunas y Doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con jala forman kapha dosha.


• 
  
  Gunas de la substancia: Guru-pesado, khara-arenoso, hathina-duro, manda-flojo-cómodo, sthira-estable, visada-claro, sandra-semifirme-compacto, sthula-tosco-burdo

Doshas

Doshas

"La constitución general de la persona es el punto fundamental y básico para identificar el tipo metabólico del paciente.

No lo es la enfermedad.

La teoría ayurvédica enuncia que todas las enfermedades comienzan con un desequilibrio o estrés en la conciencia individual".

Por esto, en la medicina Ayurvédica se reconocen 3 tipos corporales metabólicos que utilizan el concepto de doshas como atributos diferenciadores, que vienen a ser los atributos físicos o tipos metabólicos que en conjunto con las distintas energías del cuerpo determinan las características físicas básicas y saludables de un individuo.

Al estar la medicina ayurvédica basada en el concepto de las doshas vata, pitta y kapha, se establece que cada persona tiene una dosha predominante, y que el balance de las tres influye en la personalidad y la disposición física de cada persona.

Los tipos metabólicos ejercen una gran influencia sobre la salud del individuo y que lo marcan en la manera que deberá observar para sostener su salud durante su vida.

Principalmente, el Ayurveda reconococe que un ser humano enferma energéticamente por desequilibrio entre los componentes vata, pitta y kapha.

Sus afecciones son causadas por un mal manejo dietario (exceso, combinación, carencia, oportunidad, propiedad alimentaria), perversión de la mente, y medio ambiente.

Básicamente comienza a manifestarse y desarrollarse desde el sistema disgetivo. Una vez ha sido identificado el tipo corporal o metabólico, los médicos ayurvédicos diseñan un plan de tratamientos para retornarle su equilibrio interno y además armónico con su entorno, que hemos denominado la estrategia de salud natural.

Al contrario, no reconocer nuestro tipo metabólico y, por ende, aprovechar bien nuestros atributos, es cambiar algo a ciegas por este mundo durante nuestra vida.

"Los practicantes ayurvédicos enseñan a los pacientes a entender las constituciones de sus cuerpos y mostrarles cómo usar la dieta, el masaje, las hierbas y ajustes en el estilo de vida para armonizar el cuerpo, la mente y espíritu".

Gunas
También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de la naturaleza de una manera muy sutil:

Sattva: bondad
Rajas: pasión
Tamas: inercia o ignorancia.

Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades de la naturaleza o gunas se da origen a las 3 fuerzas llamadas Doshas, estas son:

Vata (Rajas: Vayu+Akash)

Kapha (Tamas: Apa+Prthvi)

Pitta (Sattva: Agni o Tejas).

A diferencia de las gunas anteriores, distintas características presentan las llamadas gunas de las substancias, que designan los atributos que poseen las substancias materiales y los alimentos.

Estas se expresan en 10 pares de gunas opuestas:

guru-taghu (pesado-liviano)
sita-usna (frío-caliente)
snigdha-ruksa (húmedo-seco)
manda-tiksna (estable-intenso)
kthina-mrdu (duro-blando)
pichchila-visada (turbio-claro)
slksna-khara (pegado, suelto)
sthula-suksma (burdo-sutil)
sandra-drava (semiduro-líquido).

Rasas

Rasas
Aunque la palabra sánskrita Rasa literalmente significa sabor (de los alimentos), el Ayurveda ha construído toda una ciencia alrededor de 6 rasas, como atributos de los alimentos que nutren nuestro cuerpo y su inmensa influencia en la salud.

Ayurveda clasifica 6 sabores básicos:
amla-ácido
tikta-amargo
sashaya-astringente
madhura-dulce
katu-picante
lavana-salado.

Todos ellos provienen de la combinación de pares de mahabhutas

Mahabuthas

El Ayurveda reconococe 5 elementos o

constituyentes básicos que forman todo lo que existe:
Apa: agua
Vayu: aire
Akash: espacio (también llamado éter, espacio o no materia)
Tejas: fuego
Prithvi: tierra.

La fisiología ayurvédica también reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvédicos: los órganos de los sentidos, las gunas, la formación de las doshas y los sabores.

Srotas y marmas

Srotas y Marmas
Según el Ayurveda el cuerpo humano está constituído por un sistema de conductos, llamados Srotas, tal como para la medicina china son sus meridianos, aunque en este último caso, sólo transportan energía.

Desde esta perspectiva, el Ayurveda considera que las afecciones de un individuo ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción en ciertos puntos denominados Marmas, de excesos o escasez de flujos.

De este modo, al eliminarse la obstrucción o regular los flujos, los órganos afectados inmediatamente se curan.

Se definen 5 sistemas de srotas principales:

• sistema de ingresos de nutrientes al cuerpo


• sistemas que nutren los dhatus


• sistemas de eliminación de desechos


• sistemas femeninos


• sistema mental

La palabra sánskrita para el buen estado de salud es Sukha (felicidad, salud), que significa "buen espacio o espacio abierto" o srota "abierto", y por el contrario un estado enfermo es calificado como Dukha (infelicidad, carencia de salud), que literalmente significa "espacio malo o espacio dañado" o srota "cerrado".

La medicina occidental, con los sistemas fisiológicos que trasnportan fluídos, también reconoce un sistema de conductos similares a los shrotas, pero desconocen los complejos sistemas de conductos que transportan las energías sutiles tridosha y las substancias sutiles (prana, tejas y ojas).

Según los médicos ayurvédicos tibetanos, existen 84.000 shrotas, por donde fluyen las energías y las substancias vitales.

A continuación describiremos los 5 sistemas de srotas principales:

Sistema de ingreso de nutriente en el cuerpo

Pranavaha srotas
Sistema que lleva el aire vital (vata prana) desde el medio ambiente a los pulmones y al corazón.

Desequilibrio: Se vicia por desatención inmediata de las urgencias corporales -estornudar, bostezar, evacuar, orinar, tomar agua, comer, hacer ejercicios-, exceso de comidas no oleosas, extenuación.

Síntomas: Respiración agitada con silbidos en el pecho y dolor. Tratamiento: Eliminar el am.

Annavaha srotas
Sistema que conduce el alimento líquido desde la boca al ano. Desequilibrio: Se vicia por la ingestión excesiva de alimentos malsanos y en horarios inadecuados, cuando el fuego digestivo carece de suficiente poder para digerir los alimentos.

Síntomas: Aversión a los alimentos, indigestión, vómitos, falta de apetito extremo.

Tratamiento: Combatir el am con una dieta purificante, monodieta o dieta de frutas; reestablecer el organismo.

Ambhuvada srotas
Sistema que transporta y regula las substancias líquidas del cuerpo, incluyendo la linfa (rasa dhatu). Se inicia en el paladar y el páncreas.

Desequilibrio: Se vicia por ingestión de bebidas alcohólicas y de excesivos alimentos secos, sobreexposición al calor y la indigestión.

Síntomas: Sequedad de la lengua, paladar, labios y garganta, excesiva sed, diabetes.

Tratamiento: Eliminar los desórdenes alimentarios y combatir el ama, mejorando el metabolismo y eliminando la sed.

Rasavaha srotas

Sistemas que nutren los dathus (tejidos)

Sistema que conduce la linfa (rasa dhatu). Se origina en el corazón y en los vasos sanguíneos. Corresponde al sistema linfático.

Desequilibrio: Se vicia por la excesiva ingestión de alimentos pesados, fríos, grasosos y por muchas preocupaciones.

Síntomas: La falta excesiva de apetito, mal sabor de la bioca, fiebre intermitente, náuseas, fatiga, pesadez, palidez, astenia, mala digestión, agotamiento, arruga y canas prematuras, impotencia.

Tratamiento: Ayunos y dietas estrictas.

Raktavaha srotas
Sistema que transporta la sangre (rakta dathu). Se origina en el hígado y el bazo. Conforma el sistema circulatorio.

Desequilibrio: Se vicia por la ingestión de comidas y bebidas irritantes, picantes, excesivamente calientes y por una excesiva exposición al sol y al fuego.

Síntomas: Eripiselas y diversos problemas de la piel, hemorragias, inflamaciones en la boca, abscesos, hinchazón del bazo, ictericia y sarna. Tratamiento: Purificación de la sangre.

Mamsavaha srotas
Sistema que lleva los nutrientes a los músculos (mansa dhatu). Se origina en los tendones y en la piel. Corresponde al sistema muscular.

Desequilibrio: Se vicia debido al consumo de alimentos pesados y de lenta licuefacción, dormir inmediatamente después de comer.

Síntomas: Verrugas, tumores, amigdalitis, gangrenas, algunos problemas de la piel, gota, adenitis.

Tratamiento:Alimentación alcalina; en casos extremos cauterización o cirugía.

Madavaha srotas
Sistema que lleva nutrientes al sistema adiposo (medas dhatu). Se inicia en los riñones y el omento.

Desequilibrio: Se vicia por la falta de ejercicio, dormir en exceso, ingestión exagerada de alimentos y de bebidas alcohólicas.

Síntomas: El agravamiento de estos conductos puede manifestarse con sabor sabor y sequedad en la boca, paladar y garganta, exceso de orina y heces, adormecimiento del cuerpo.

Tratamiento: Disminuir la grasa del cuerpo, por medio de ejeccicios y dietas para adelgazar.

Asthivaha srotas
Sistema que lleva los nutrientes a los huesos (ashti dhatu). Se origina en el tejido adiposo y las nalgas. Se conose como sistema óseo.

Desequilibrio: Se vicia debido a ejercicios que irritan y friccionan los huesos y por la ingestión excesiva de alimentos vata.

Síntomas: Deformación de los huesos y de los dientes, dolor de muelas y de huesos, palidez y diversos problemas del pelo y de las uñas.

Tratamiento:Panchakarma.

Majjavaha srotas
Sistema que lleva nutrientes a la médula (majja dhatu). Se origina en los huesos y en las articulacines. Corresponde al sistema nervioso.

Desequilibrio: Se vicia debido a la compresión excesiva de la médula y de los huesos, como resultado de alguna acción física inadecuada o accidentes. Ingesta de alimentos que producen efectos contradictorios.

Síntomas: Dolores de las articulaciones y en los dedos, debilidad e hinchazón en las articulaciones de los dedos.

Tratamiento: Propiciar el sudor, una dieta rica en alimentos amargos y ejercicios.

Shukravaha srotas
Sistema que lleva nutrientes a los órganos reproductores (shukra dhatu). Desequilibrio: Se vicia debido al sexo excesivo, a la retención de semen al momento de eyacular y a la falta de exitación en el momento de la actividad sexual.

Síntomas: La esterilidad, la impotencia y las enfermedades genéticas de los hijos, son síntomas de viciación de estos conductos.

Tratamiento: Propiciar el sudor, control sexual y equilibrar la tridosha.
Sistemas de eliminación de desechos

Svedavaha srotas
Sistema que elimina el sudor (sveda), grasas y minerales. Se inicia en el sistema adiposo y en los folículos capilares.

Desequilibrio: Se vicia por la escasa o excesiva transpiración.

Síntomas: Sequedad o debilidad de la piel.

Tratamiento: Ejercicios y uso de plantas sudoríficas.

Purushavaha srotas
Sistema de eliminación de las heces (purisha). Se inicia en el colon y en el recto. Corresponde al sistema excretor.

Desequilibrio: Se vicia por la desatención de la urgencia de evacuar, por comer en exeso y volver a comer antes de haber digerido los alimentos.

Síntomas: Dificultad en la defección, lumbago, reumatismo, ciática, parálisis, bronquitis y asma.

Tratamiento: Eliminación de los parásitos y bacteria en el colon si los hay, hacer ejercicios y consumir alimentos integrales con fibra.

Mutravaha srotas
Sistema que elimina orinas (mutra). Se inicia en la vejiga y en los riñones. Corresponde al sistema urinario.

Desequilibrio: Se vicia por la ingestión de alimentos y bebidas que producen deseos excesivo de orinar, por la desatención de la urgencia de orinar.

Síntomas: Retención de orina o micción dolorosa.

Tratamiento: Propiciar el sudor, con plantas diuréticas y con una dieta acorde a la dosha.

Stanyavaha srotas
Sistemas femeninos.Sistema que lleva la leche materna.

Desequilibrio: Se vicia por la debilidad de la madre gestante, por el exceso de consumo de grasas -colesterol- y por ingerir comidas y bebidas artificiales.

Síntomas: Falta de leche materna y los tumores del seno.

Tratamiento: Terapias sudoríficas, diurética y eliminadora de grasas, junto con una dieta natural y nutritiva.

Arthavavaha srotas
Sistema que controla la menstruación (aratav dhatu).

Desequilibrio: Se vicia por impurezas en la sangre o por un exceso de vata.

Síntomas: Menstruaciones dolorosas, excesivas o irregulares.

Tratamiento: Seguir una dieta natural, utilizando plantas depurativas, diuréticas y sudoríficas, ejercicios. En casos de cólicos menstruales, se recomienda el uso de plantas calientes, como el orégano.

Manovaha srotas

Sistema Mental

Sistema que lleva el pensamiento o el sistema mental. Este sistema está conectado al sistema nervioso y al reproductor.

Desequilibrio: Se vicia por permanecer en ambientes contaminados que obstruyen el flujo pránico, actuando contra tejas y por llevar una vida disipada, con exeso de sexo, licor, drogas, tabaco, café y chocolate.

Síntomas: Falta de conentración, pérdida de memoria, lagunas y desequilibrios mentales y nerviosos.

Tratamiento: Llevar una vida regulada y alejada de ambientes perversos y poco oxigenados, ejercicios -yoga, pranayama- y observar métodos naturales de salud.

Marmas : Puntos corporales

El médico Shushruta, como se dijo, tuvo el gran mérito de reconocer la existencia de 107 Marmas o puntos donde se cruzan líneas estructurales corporales y sútiles (energéticas), que hoy la medicina china conoce como meridianos de acupuntura.

Los antiguos textos védicos de cirurgía advertían que nunca había que cortar a través de los marmas, exactamente determinados según el sitio y la función.

No suelen cruzarse con las redes nerviosas y sanguíneas importantes. En Ayurveda es precausión permenente no dañar los marmas por poseer atributos vitales, pues marcan el lugar donde se mueve el flujo de la inteligencia, indicando puntos de maxima sensibilidad y consciencia.

En sus inicios, la doctrina de los marmas estuvo asociados a disciplinas marciales, donde eran estudiados para inflingirles daños a los enemigos en esos puntos críticos corporales. De hecho, diversos maestros del Kalarippayattu, disciplina marcial, reconocen de 160 a 220 marmas en la práctica marcial, y en la terapia usan los 107 de Sushruta.

Segén esta disciplina, la lesión del un marma bolquea o corta el Nadi (conductos sutiles o pránicos, entre los cuales el nadi central Sushusma conecta los 7 chakras principales. Al bloquearse un nadi, se interrumpe a la vez el flujo de prana y el flujo de vata.

Sólo se produce daño fisiológico si hay penetración unos 2 a 3 centímetros en los tejidos situados bajo del punto afectado.

En estos casos, para restituir la corriente del prana bastaría una palmada firme aplicada el marma similar opuesto del cuerpo.

Según R. Svoboda, un marma es un punto del cuerpo debajo del cual se cruzan estructuras vitales que tanto pueden ser físicas como sutiles, o de ambas clase.

Algunos de estos puntos son idénticos a los puntos de acupuntura, y otros casi idénticos. Los daños que pueden sufrir los marmas a causa de traumatismos externos o de desequilibrios metabólicos internos tienen consecuencias graves y potencialemente fatales.

Según Deepak Chopra, al estimular los marmas se puede vitalizar la conexión entre la consciencia y la fisiología.

Hay 3 puntos marmas especialmente importantes que pueden aplicárseles un masaje suave y circular:

• Marma del centro de la frente. Localizado entre las cejas y se extiende hasta el centro de la frente. Es recomendable masajear suavemente este punto cuando hay preocupaciones, dolores de cabeza, tensión mental, pra conciliar el sueño por la noche y otras dificultades del vata superior.
  
• Marma en el pecho. Localizado justo debajp del esternón, donde termina la caja toráxica. Está vinculado con el corazón. Su masaje suave es bueno para aquietar las emociones alteradas.
  
• Marma del abdomen. Localizado 10 centímentros bajo el ombligo en la parte baja del addomen. Su masaje suave es eficaz para el estreñimiento, los gases y otros problemas del vata inferior.En general, las asanas del yoga estimulan los diferentes marmas al estirarse cuando se aplican sus suaves ejercicios.

Al igual que un chakra (centro superior de energía), un marma no es siquiera una verdadera estructura, porque no existe en todo momento. Las investigaciones de los marmas, destacan que el marma existe solamente en la medida en que hay prana en el cuerpo -es decir que un cadaver no tiene marmas- y que cualquier marma sólo está plenamente activado cuando recibe un aporte real de prana.

En el Ayurveda se describen 7 Dathus

Rasa dhatu
Rakta dhatu
Mansa dhatu
Medha dhatu
Asthi dhatu
Majja dhatu

Shukra dhatu
Como los componentes de los tejidos y las formas básicas del cuerpo, donde se producen la transformación de las substancias: la utilización de las substancias útiles o nutritivas y los desechos.

Cada dhatu, con la ayuda de las energías caloríficas llamada Agnis (que existen en su propio dathu), literalmente "fuego" o "fuego digestivo", equivalente a las enzimas de la biología occidental (?), se transforma , haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente elemento.

Por ello, cuando un dathu es defectuoso afecta de inmediato al dathu siguiente y con ello afectará a toda la cadena de dathus.

Así, el rasa dhatu genera el rakta dhatu, y éste al mansa dhatu, y así sucesivamente, hasta conformar el dhatu más complejo, el shukra dathu.

Dathus : los 7 componentes de los tejidos

En el Ayurveda se sostiene que existen 7 Dathus.

Las Doshas son los controles energéticos del cuerpo y los Dhatus son los componentes de los tejidos y las formas básicas del cuerpo.

En los Dathus se produce la transformación de las substancias: la utilización de las materias útiles y la eliminación de los desechos.

Cada uno de los 7 dhatus mantiene las funciones de diferentes órganos y partes vitales del cuerpo.

Ojas es la esencia de todos de todos los dhatus y se considera junto con rasa dhatu (ingestión de los alimentos y repartición) como el segundo punto de contacto con el mundo externo.

Ojas es la facultad del hombre de aceptar al mundo que le rodea y su atmósfera.

Ellos son, en el orden de su cadena:

RasaDhatu - Plasma o linfa

Es el dathu primario.

Cuando el alimento es ingerido, una parte de él es digerido y se convierte en una substancia intermedia entre los nutrientes ingeridos y los tejidos, llamada ahara-rasa que contiene todos los nutrientes y la energía del alimento digerido y nutre a su vez a los demás elementos estructurales del cuerpo, incluyendo a los órganos y sistemas del mismo.

Con la ayuda de Agni el ahara-rasa se transforma en rasa dhatu y finalmente en tejidos corporales.

El rasa dhatu nutre directamente al siguiente dhatu, el rakta dhatu.

Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la piel.

Si la rasa dhatu está bien, la piel está brillante, lisa y posee poco vello, y este es claro y fino.

RaktaDhatu - Sangre

Es el que mantiene la vida, permitiendo la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales.

El rakta dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a mansa dhatu.

Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en el color de la cara y en los labios de las personas.

MansaDhatu - Músculo

Está destinado a cubrir los órganos vitales, permitir el movimiento y mantener la fuerza física del curepo.

El mansa dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a medha dhatu.

Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la fuerza y en el desarrollo muscular.

MedhaDhatu - Grasa o tejido adiposo.

Lubrica y proporciona grasa a todos los tejidos del cuerpo.

El medha dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a asthi dhatu.

Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la piel y en las articulaciones. Si esta dhatu está en orden, la piel se ve lubricada y se siente aterciopelada y las articulaciones no suenan.

AsthiDhatu - huesos
Es reponsable de la estructura corporal y su sostén.

El asthi dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a majja dhatu.

Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en tamaño de los huesos y dientes. Si esta dathu está bien, la persona posee huesos y dientes grandes y regulares.

MajjaDhatu - Médula y nervios.

Ocupa los espacios óseos y conduce los impulsos motores y sensoriales. El majja dhatu combinándose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a sukra dhatu.

Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la actividad e inteligencia. Personas con buen majja dathu son activas, trabajan rápido, inteligentes y tienen gran influencia sobre otras personas.

Shukra y AtarvDhatu - Sémen y óvulo.

No permanece sólo en los órganos reproductores, sino que se expande por todo el cuerpo y se irradia como luz, conocida como Aura.

Debido a esto, estos 2 dhatus proporcionan la fuerza y la inteligencia, conocidos también como Virya o esencia vital.

Reconocimiento:Debido a la culminación en el último dhatu, shruka/atarv, conformado por la acumulación combinada de todos los demás, el Ayurveda enfatiza que la substancia sexual debe ser cuidada. Cuando el semen es retenido, da fuerza, coraje y determinación. Por el contrario, su pérdida produce cobardía, debilidad y falta de concentración. El semen es considerado como la barrera inmunológica del cuerpo y genera el áurea humana, por lo que su pérdida excesiva el cuerpo se expone a todo tipo de afecciones.

En el tratamiento de las enfermedades hay que considerar, cual de los dhatus está más desarrollado, y cual es más débil.

Cuando un tejido vital es de gran calidad, se denomina esta condición como dhatu-sartha, mientras que por el contrario, las deficiencias se llaman dhatu-ksaya.

También hay que considerar los Malas, que son los desechos del cuerpo y que hay que observar desde el punto de vista de la salud:

• Sveda: sudor. Considerar la cantidad de sudor y su olor
• Mutra: orina. Test del color, consistencia y olor
• Purisa: defecaciones. Considerar la consistencia y regularidad de la evacuación de las heces.

Ayurveda

Ayurveda
La "Ciencia de la Vida". AyurVeda comprende dos palabras sánskritas Ayu: vida y Veda: conocimiento.

En este este texto, simplemente postulamos que el "Ayurveda es la ciencia que nos permite diseñar nuestra propia estrategia de salud natural y para toda la vida", es decir es una disciplina que nos orienta cómo vivir con salud, más allá de los recursos y apoyos médicos, o sea nos enseña a caminar conscientemente y con nuestro propio esfuerzo.

Como es mencionado arriba, Ayurveda es una ciencia de la vida, pero en el Ayurveda ¿qué se entiende por vida?.
Vida de acuerdo al Ayurveda es una combinatoria de sentidos, mente cuerpo y energía espiritual.
La vida no solamente está limitada al cuerpo físico o a un conjunto de síntomas físicos, sino que posee una comprensión mucho más amplia, esencialmente holística, que incluye todos los aspectos: mentales, corporales, energéticos y espituales del ser humano.

Incluye también algo más: la salud social, es decir el contacto que establece el ser humano con otros, con los alimentos y con el medio ambiente.

De allí que, según la Organización Mundial de la Salud (OMS), el Ayurveda es el sistema de medicina tradicional y alternativa más completo que existe en todo el mundo.

En el Ayurveda se tiene el conocimiento de que las diverssas causas de las enfermedades provienen de la pérdida del balance saludable de la unidad integral del ser de cada persona (Doshas) y de los elementos (agua, espacio, tierra, aire y fuego), los trastornos en las energías del cuerpo y de causas psicológicas.
La diferencia básica entre la medicina moderna y el Ayurveda es que éste se centra en la salud, entendida como un bienestar físico, emocional y espiritual y no sólo se dedica a tratar enfermedades como sucede con nuestra medicina occidental moderna.

Actualmente, existe un gran interés en el Ocidente por profundizar en las propuestas y fundamentos del Ayurveda; sus numerosas aportaciones pueden ser de un gran enriquecimiento para transformar la alopatía moderna.

En el Oriente, la salud es mucho más que la ausencia de enfermedades; es un estado de conciencia en el cual nuestros potenciales se manifiestan y, así, podemos encontrar el sentido último de nuestra vida.

En esencia, se puede decir

que el Ayurveda es la medicina de la conciencia,

es una estrategia de salud para toda la vida,

es una ingenieria del vivir.

Desarrollo historico

Desarrollo histórico
Al término de la civilización más antigua que conocemos y que habitó el valle del Indo entre el 3000 y el 1500 AC, la cultura Harapa, cultura que daba gran importancia a los aspectos sanitarios, los Arios trajeron consigo los Vedas, antiquísimos libros de sabiduría y rituales, entre el año 2000 y 1500 AC. Así, se asume que los Vedas se impregnaron de parte de esa civilización residente del subcontinente indio.

El Ayurveda deriva originariamente del Atharvaveda, uno de los 4 Vedas clásicos, junto con el Rigveda, Yayurveda y el Samaveda. El Atharveda es el más reciente, y existen algunos autores que sólo reconocen a los 3 últimos mencionados.

De hecho, el Ayurveda es el Upaveda -Veda accesorio- del Atharvaveda. Aunque los 4 Vedas, en su aspecto formal, sean colecciones de himnos escritos por los videntes conocidos como Rishis, por su tema el Atharvaveda difiere de los otros tres en cuanto parece ser un manual de magia, dando mucha importancia a la curación, la paz y la prosperidad, de la cual se basa la gran santa tradición ayurvédica de todos los tiempos.

En los otros Vedas hay unas pocas referencias a tratamientos y encantamientos para recuperar la salud. En cambio, la mayoría de las referencias védicas a la sanación se encuentran en el Atharvaveda.

Más de un centenar de sus himnos están dedicados a estados tan diversos, como las fiebres, afecciones de la piel, problemas respiratorios. cardiopatologías, infecciones intestinales y parásitos, estados nerviosos, afecciones hepáticas, envenenamientos, enfermedades óseas, usos tereapéuticos de plantas y substancias, tratamientos con encantamientos, etc;

También el Atharvaveda tiene el importante atributo de dedicarle un espacio al enfoque de la salud del cuerpo, que es la base de la neo-medicina natural o medicina nutricional o medicina natural.

En todos los casos, el Ayurveda es parte de la sabiduría inmemorial que se difunde por los videntes o Rishis del Himalaya.

Los sabios son a menudo doctores y la medicina se mantenía en estrecha relación con la cultura Védica. La medicina estaba en el origen de todas las culturas de la humanidad ya que esta es la forma más básica de cuidado social.

Uno de los siete profetas del Rigveda, Bharadvaja era responsable de la transmisión de la ciencia del Ayurveda a los dominios de los dioses y a las más altas entidades cósmicas (particularmente Indra y el Ashvins).

Esta ciencia fue compilada hace más de 5.000 años en los antiguos textos sánscritos.

En sus inicios, la tradición cuenta que fue revelada a los sabios o Rishis a través de los Vedas. Su registro más antiguo es el Rig Veda, una compilación de versos sobre la naturaleza de la existencia, que algunos investigadores lo datan de alrededor del 1500 A.C.

El Rig Veda se refiere a la cosmología, conocida como Sankhya, el cual se cree es la base del Ayurveda y del Yoga.

En el se encuentran material sobre la naturaleza de la salud y la enfermedad, patogenia y principios de tratamientos.

El trabajo del gran profeta Dhanvantari de Benares (quizás 1500 A.C.), sirvió para establecer aun más el Ayurveda retrocediendo a la sabiduría original o deidad del Ayurveda, a través de cuya gracia y guía la ciencia puede ser aprendida.

Él está considerado como una reencarnación de Vishnu, el poder Divino que protege y guía al universo, y puede ser identificado con Kakshivan, uno de los más famosos profetas del Rigveda..

El Atharvaveda, del 800 A.C., lista las 8 divisiones del Ayurveda: medicina interna, cirugía de la cabeza y cuello, oftalmología y otorrino-laringología, cirugía, toxicología, psiquiatría, pediatria, gerontología y la ciencia de la fertilidad.

El Atreya Samhita es el más antiguo libro médico en el mundo y se conserva en la Universidad de Takshashila -cerca de lo que es Rawalpindi, Paquistán-, institución de educación que estaba ya establecida a principios del siglo VI A.C. Al parecer funcionaba más bien como una concentración de sabios y sus discípulos, vivían a corta distancia para así facilitar el debate y el intercambio de ideas.

Uno de los médicos que se forma en esta universidad, es Jivaka, asesor del rey Bimbisara de Magadha (hoy parte del estado de Bihar), a quien el rey designó personalmente para que se preocupara de la salud de Gautama Buda y de sus seguidores.

En la ciudad de Benares, al 500 A.C., aparece Sushruta, un cirujano que desarrolla una técnica operativa de rhinoplastia (cirugía plástica) y escribe el Sushruta Samhita, el cual describe un alto desarrollo quirúrgico. Shushruta también tiene el mérito de reconocer la existencia de 107 Marmas o puntos donde se cruzan líneas estructurales corporales y sutiles (energéticas), que hoy la medicina china conoce como tzubos o puntos especiales de los meridianos de acupuntura.

Hacia el año 326 AC, Alejandro Magno invade el norte de la India y, aunque es probable que el conocimiento médico indio ya hubiera llegado a Grecia, los médicos ayurvédicos le impresionan de tal manera que les confía todos los casos de envenenamiento. Al terminar de la campaña, incorpora a algunos de estos médicos en su séquito.

En el siglo III AC, el emperador Ashoka se convierte al budismo y motivado por la compasión, manda construir hospitales, que pasan a poseer instalaciones muy especializadas, tanto para los hombres como para los animales. También, las embajadas y misiones budistas que envía propagan el Ayurdeva a muchos países vecinos, incluyendo a Sri Lanka, donde su práctica adaptada a su realidad se mantiene hasta el día de hoy, conocida como Medicina Integrada.

En los años 100 D.C:, otro médico, Charaka revisa y suplementa el Atreya Samhita; el Charaka Samhita es el mayor trabajo en medicina interna. El Charaka Samhita es una obra monumental, que en volumen triplica aproximadamente al Corpus de la medicina hipocrática. Contiene 120 capítulos reunidos en 8 sthanas o secciones: Sutra (30): origen del Ayurveda y sus pricipios; Nidana (8): causa de las enfermedades; Vimana (8): fisiología; Sharira: anatomía y embriología, Indriya (12): pronóstico; Chikitsa (30): terapéutica; Kalpa (12): farmacia o productos curativos; Siddhi (12): terapia de purificación.

Sin embargo, hoy en día el Ayurveda no está tan claramente diferenciada de la curación espiritual o física como en tiempos pasados (el pensamiento está siempre conectado con estas disciplinas).

Por ejemplo, el Rigveda insiste en los tres poderes ayurvédicos principales como Indra (Prana o Vata), Agni (Pitta) y Soma (Kapha) y el Atharvaveda, texto posterior y precursor del Ayurveda, añade mantras y varias plantas para curar enfermedades así como el uso de gemas y amuletos.

Algunos dominios de esta temprana forma de Ayurveda se convierten en las bases de muchas de las demás antiguas formas de medicina y en la madre de todas las ciencias curativas del mundo antiguo desde Grecia hasta China e incluso del Nuevo Mundo.

Realmente todos estos sistemas de medicina tradicional se refieren a formas energéticas de curación, y el Ayurveda tiene un papel central en todos ellos. Después del período inicial, la cultura de la India se vuelve más diversificada, difundiéndose en diferentes zonas del sudeste asiático. El Ayurveda fue adoptado por diferentes religiones regionales, como el Budismo, el Jainismo y sufrió modificaciones bajo la influencia de diferentes sistemas de pensamiento, incluyendo el Chino, Griego e Islámico, siendo estos también influenciados a su vez por el Ayurveda.

El gran sabio Nagarjuna, probablemente la figura más importante después de Buda en la tradición Budista en Mahayana (al norte), fue un doctor ayurvédico, que escribió un comentario del Sushruta y desarrolló algunos preparados alquímicos usados aun hoy en día. El acercamiento ayurvédico se renovó gracias a Vagbhatta, un clásico, que difundió el tercero de los principales textos ayurvédicos, Ashtanga Hridaya (500 D.C.).

Los budistas, que favorecían todas las formas de aprendizaje, establecieron auténticas universidades para la enseñanza del budismo, de la tradición védica y otros temas académicos. La más famosa de las universidades fue de la de Nalanda, en Bihar, que se fundó durante el siglo IV DC. y prosperó hasta el siglo XII.

Alrededor del 400 D.C., el Ayurveda es traducido al chino y alrededor del 700 D.C., los estudiantes chinos estudiaban medicina en la India, en la Universidad de Nalanda.

El siglo VIII DC vió además la aparición del Madhava Nidana, un tratado sobre el arte de diagnosticar. También los trabajos ayurvédicos son traducidos al árabe, alrededor del 800 D.C. Avicena cita los textos indios en su trabajo. Y tengamos presente que Avicena influyó poderosamente en Paracelso, gran alquimista, que es considerado como el padre de la medicina occidental.

Se sabe que la medicina islámica tuvo una gran influencia en la formación de la tradición médica europea.

El primer colapso en la difusión del Ayurveda en la India, acaece cuando las oleadas de invasores musulmanes invaden el norte de la India entre los siglos X y XII DC, masacrando en masa a los monjes budistas que se resistían en contra de toda clase de ritualización y optaban por practicar la no resistencia Se destruyeron a su paso muchas universidades y bibliotecas.

A pesar de estas catástrofes y de que los conquistadores musulmanes trajeron a la India su propia medicina, conocida como Unani Tibbia, el Ayurveda sobrevivió. Muchos ayurvédicos huyeron a Nepal y al Tibet, donde ya era conocido desde el siglo VIII AC.

En verdad, el Unani -palabra que significa griego- era una disciplina producto de la combinación entre la medicina griega, que ya había sido influida por el Ayurveda, con las prácticas ayurvédicas, que habían compilado de traducciones persas anteriores, en los comienzos de la era "moderna", cuando los sasánidas controlaban parcialmente el norte de la India.

Una segunda catástrofe similar ocurre en la edad contemporánea, por la incursión de la medicina alopática, que de manera más sutil combate a la medicina ayurvédica, imponiéndose gracias a la protección estatal. Existe la percepción que la protección oficial fue un factor importante en la difusión de la alopatía en la India.

Esta llega, gracias al interés comercial que las especias habían despertado en uno de los más importantes monopolios ingleses, la Compañía de las Indias, que proporcionó la apertura de rutas comerciales seguras al Oriente.

Este dilatado proceso ocurre entre los siglos XVI y el XX, tiempo en el que hay bastante intercambio entre los médicos occidentales y sus colegas indios. Posteriormente a esta invasión "pacífica", y gracias al nacionalismo indio, a comienzos del siglo XX, vuelve a despertar el interés por el arte y la ciencia de la India, y el Ayurveda vuelve gradualmente a recuperarse.

El Charaka Samhita y el Sushruta Samhita, se han convertido en los principales libros de texto de Ayurveda en nuestros días. Ahora, hasta se habla de Ayurveda Cuántico o Medicina Cuántica, conforme a los aportes de varios científicos ayurvédicos contemporáneos, entre los cuales se ha destacado el famoso Dr. Deepak Chopra, conocido en occidente por sus numerosas publicaciones.

La mayor parte de la alquimia del Ayurveda y el uso de preparados minerales especiales, tan importantes hoy en día, provienen de la edad media. Fueron ideados para reemplazar a la Soma, la planta mágica curativa de la temprana era Védica, el secreto de la cual se perdió en tiempos posteriores.

Actualmente el Ayurveda, como otras formas de medicina tradicional, está luchando para mantenerse en contra de las posturas cerradas y belicistas de la medicina Occidental, si bien en algunos casos ha adoptando algunos aspectos de ella.

Por añadidura se está asociando con otras formas de curación natural y naturopatía y homeopatía. En esta importación por Occidente, se vuelven a recuperar ciertos aspectos de su forma original como medicina natural, con una visión amplia y acompañada de sus antecedentes espirituales, como las terapias de yoga.

Bases para la salud y la curación

Ayurveda
la "ciencia de la vida", es la forma tradicional de mantención de la salud en la India.

Este es probablemente el sistema curativo más antiguo del mundo.Sus raices proceden de la era Védica, probablemente hace más de 5.000 años. No es sorprendente que haya sido llamada "La Madre de Todas las Curaciones".

Ayurveda es uno de los sistemas curativos más comprensibles del mundo, que trata solidariamente el cuerpo, la mente y el espíritu.

Está relacionado con una visión yógica profunda de la vida y la conciencia. Dada esta antigüedad podemos decir que es un sistema original, del cual todos los sistemas médicos modernos se han derivado.

Ayurveda ha tenido una fuerte influencia a través de la historia en muchos sistemas de medicina, desde la antigua Grecia en el Occidente hasta la Medicina China Tradicional en el Oriente.

Las Hierbas y fórmulas ayurvédicas aparecen en la Medicina China Tradicional, y también existe una forma ayurvédica de acupuntura.

Ayurveda es el fundamento de la medicina Tibetana, que se introduce en el Tibet juntamente con el Budismo Indio. La medicina tibetana es predominantemente ayurvédica, con una influencia secundaria de la Medicina China. Existen, también otras formas de Ayurveda en el Nepal, Sri Lanka y Birmania, así como en algunas zonas de Thailandia.

Ayurveda es también uno de los sistemas de medicina alternativa más actuales y comprensibles para ser introducida en Occidente, donde su popularidad y prestigio están creciendo rápidamente.

En el contexto occidental, Ayurveda es un sistema de medicina naturista y abarca todos los campos que se enseñan en escuelas médicas de Naturismo. Ayurveda proporciona un conocimiento muy superior y muchas oportunidades de practicar, de efectuar un desarrollo profesional, y garantizar un servicio a la humanidad.

El concepto de Ayurveda está comenzando a ser conocido en Occidente, donde su práctica todavía no está bien desarrollada, particularmente a un nivel clínico, aunque su influencia se ha hecho notar rápidamente.

Aquellos que aprenden hoy Ayurveda están al frente de un movimiento que continuará creciendo significativamente en el futuro.

Ayurveda, como práctica medica hoy, se enseña por toda la India en varios colegios y hospitales ayurvédicos. Como sistema de salud está reconocido por la Organización Mundial de Salud.

En los últimos años han abierto muchas escuelas ayurvédicas en la India, muchas de las cuales están repletas. Habitualmente en los colegios ayurvédicos se sigue un programa de cinco o seis años, y se requiere el grado de Bachiller de Ciencias para acceder a ellas.

Muchas escuelas empiezan ahora a dar clases en inglés, y están desarrollando cursos más cortos para occidentales. Aunque no sea fácil para los extranjeros estudiar en la India, las comodidades pueden ser precarias y los métodos de enseñanza lentos, vale la pena el esfuerzo de aquellos realmente interesados. El Ayurveda ha sido transmitido través del tiempo y hoy se está difundiendo aceleradamente por todo el mundo. Sólo en la India hay 300.000 practicantes de esta disciplina, es decir varias veces la cantidad de médicos alopáticos de toda America Latina. Los médicos ayurvédicos de la India reciben formación institucionalizada reconocida oficialmente y paralela a la de sus colegas médicos, en sistemas apoyados por el estado, tanto para la biomedicina convencional occidental como para la medicina homeopática. Hoy, la más conocida y prestigiosa universidad ayurvédica de la India es el Tilak Ayurvedic Mahavidyalaya University, que funciona en Poona.

Frecuentemente los médicos ayurvédicos trabajan conjuntamente con médicos y homeópatas formados en occidente. Aunque la intrumentalización médica sigue siendo muy importante, el Ayurveda entrega las herramientas apropiadas para monitorizar nuestro estado de salud en una forma científicamente sustentada, e implementar las correcciones adecuadas cuando se presentan desviaciones de equilibrio, recurriendo a estrategias propias como el uso de sus conceptos de alimentación según las diferentes doshas y optimizar así todas sus interrelaciones.