En Ayurveda hay varios tipos de masajes.
Uno de los mas usados es el masaje Abhyanga.
Este masaje con aceite, actua en varios niveles para minimizar el proceso de envejecimiento.
Al usar aceite sobre la piel estamos lubricando, hidratando, protegiendo y ayudando a desintoxicar y a rejuvenecer la piel, el sistema nervioso y calmando el sistema glandular.
El aceite y los movimientos ayudan a que eliminemos toxinas, nos relajemos y estimulemos nuestro sistema linfatico.
Este masaje (como todos los masajes) relaja y nos ayuda a combatir el estres .
Nos ayuda por lo tanto a crear balance que es el fundamento de la belleza interior y exterior.
En India se considera que el masaje Abhyanga es muy importante para mantenerse joven y proteger la piel.
Procedimiento
Untate el aceite en todo el cuerpo.
Despues, empieza a masajear desde arriba hasta abajo.
Empieza por la cara (evita aceite si tienes piel grasosa) con movimientos hacia arriba y has aproximadamente 20 movimientos.
Sigue con las orejas.
Usa movimientos vigorosos y cortos.
Puedes masajear tu cuero cabelludo.
Si te vas a lavar el pelo puedes aplicar aceite, de lo contrario has el masaje sin aceite. (hazlo antes de empezar para que tus manos esten limpias).
Siguen los hombros y el cuello.
Recuerda que los movimientos en el masaje son contrario a la circulacion o sea sigue la direccion hacia corazon.
Usa los dedos y las palmas.
Aproximadamente 20 movimientos.
Sigue hasta el estomago, Masajea los brazos con movimientos largos y usa un movimiento circular ligero en las articulaciones.
El masaje en el estomago hazlo siguiendo la direccion del reloj (esto es muy importante).
En las caderas y las piernas usa movimientos largos usando palmas y dedos. Despues masajea los pies y los tobillos. Si deseas puedes dejarte el aceite por unos minutos . Si deseas este es el momento para practicar algunas asanas de yoga.
Aceites para tu Dosha
Vata
Esta dosha tiene piel seca y es de constitucion fría.
Es importante que el aceite este tibio.
El masaje con aceite es especialmente beneficioso para esta dosha.
El aceite de sésamo es ideal. Se puede mezclar con aceites esenciales de jengibre o eucalipto.
Pitta
Esta dosha tiene un metabolismo rápido.
La piel es muy sensible y pronta a inflamarse o sufrir de picazón.
El aceite de coco es el mejor para pitta.
Se puede mezclar con aceites esenciales de lavanda o jazmín.
Kapha
Esta dosha tiene piel grasa.
El masaje es beneficioso porque ayuda a desintoxificar y activa la circulación. Debido al tipo de piel es preferible no usar aceite (sobretodo en la cara). También se puede usar un poquito de aceite mezclado con un aceite esencial especial para la piel grasosa.
Entre los aceites esenciales que pueden usarse están: albahaca, eucalipto o jengibre.
galería de fotos
22 de abril de 2008
Segundo módulo del CURSO DE CONSULTOR: DOSHAS
VATA DOSHA
Significa " lo que hace mover las cosas ".
Es la fuerza motivadora detrás de las otras 2 doshas.
Gobierna nuestro balance mental y sensorial así como nuestra orientación. Promueve la adaptabilidad mental y la comprensión.
Vata gobierna y es responsable por la descarga de todos los impulsos tanto voluntarios como involuntarios.
Trabaja a través del cerebro y del sistema nervioso central.
Está relacionado con el intestino grueso donde el gas (aire) se acumula.
Los sentidos del tacto y del oído, los cuales corresponden a los elementos aire y éter, son parte de Vata.
Es la fuerza que guía y gobierna a las otras 2 doshas ya que la vida misma se deriva del aire.
Vata promueve la agilidad, la adaptabilidad y la facilidad de acción.
Su poder nos anima y nos hace sentir vitales y entusiastas.
Vata gobierna la sensibilidad básica y la movilidad del campo mental.
Provee de energía a todas las funciones mentales desde los sentidos al subconsciente.
Nos permite responder mentalmente a estímulos tanto externos como internos. El miedo y la ansiedad son los trastornos principales del Vata y ocurre cuando sentimos que nuestra fuerza vital está en peligro.
Aspectos Físicos
* Físicamente los Vata son delgados.
* El tórax es plano, las venas y los tendones musculares son visibles.
* La piel es fría, áspera, seca y agrietada.
* Las personas Vata son, muy altas o muy bajas y de estructura corporal delgada.
* El desarrollo muscular es pobre.
* El pelo es ondulado y escaso.
* Las pestañas son delgadas y los ojos son opacos, los ojos pueden verse hundidos, pequeños, secos, muy activos y la conjuntiva es seca y oscura.
* Las uñas son rugosas y quebradizas.
* La nariz es torcida y levantada.
* El apetito y la digestión son variables.
* La gente vata se antoja de sabores dulces, agrios o salados y le gusta las bebidas calientes.
* El sueño se perturba con facilidad.
* Las manos y pies son generalmente fríos.
* Son personas creativas, activas e intranquilas.
* Caminan y hablan rápido.
* Tienen una memoria corta pero buena capacidad para atrapar la esencia.
* El razonamiento es bueno pero se vuelven ansiosos y miedosos al momento de tomar decisiones.
* Respecto al dinero desean ganarlo de manera rápida y gastarlo aún más rápidamente.
* Tienen tendencia a desarrollar arrugas en la piel, constipación, insomnio y dolores en el cuerpo.
Aspectos Psicológicos
Los Vata son rápidos y ágiles con la mente y presentan intereses e inclinaciones variables.
Son habladores, bien informados, intelectuales y pueden comprender diferentes puntos de vista.
Sin embargo pueden ser superficiales en sus ideas y hablar sin dirección.
Sus mentes vacilan y vagan sin control.
Si bien tienen conocimiento de todo les falta la profundidad de temas en particular.
Son indecisos e inseguros. Les falta determinación, consistencia y confianza en sí mismos y con frecuencia tienen una imagen negativa de sí mismos.
El Miedo es la emoción predominante de los Vata y su primera reacción frente todo lo que sea nuevo o extraño.
Les gusta quejarse, los agobia la ansiedad y generalmente les falta estabilidad.
Siempre parecen estar ausentes y desorientados.
Su memoria es corta o errática.
Sufren con rapidez frente al agotamiento por el trabajo y el ejercicio excesivo y tienden a entregarse demasiado en todo lo que hacen.
Los tipos de aire son buenos como maestros, programadores de computadoras y son excelentes como comunicadores en los medios.
Son buenos para pensar, escribir y organizar información.
Son buenos músicos y pueden mostrarse muy sensibles a los ruidos.
En general son creativos y muchos artistas pertenecen a esta constitución.
Son altamente sociables y les gusta relacionarse con personas de todos los tipos. Pero cuando el elemento aéreo es muy alto se vuelven solitarios e hipersensibles al contacto humano, esto es debido a que tienen mucho que decir pero no saben como hacerlo, no porque sean de naturaleza solitaria.
En general son rebeldes y no les gusta ser ni líderes ni seguidores.
Sin embargo, también son los más flexibles, adaptables y capaces de cambiar de las tres constituciones una vez que comprenden lo que deben hacer.
PITTA DOSHA
El humor biológico fuego se denomina Pitta y significa "aquello que cocina".
El fuego no puede existir directamente en el cuerpo pero se almacena en líquidos calientes como la sangre y los jugos digestivos.
Debido a esto el Pitta contiene una parte secundaria de agua.
Pitta gobierna el proceso de transformación tanto en el cuerpo como en la mente al digerir y asimilar en todos los niveles desde comida hasta las ideas. Predomina en el sistema digestivo particularmente en el intestino delgado y en el hígado, donde opera el fuego digestivo.
Pitta gobierna el proceso de transformación tanto en el cuerpo como en la mente al digerir y asimilar en todos los niveles desde comida hasta las ideas. Predomina en el sistema digestivo particularmente en el intestino delgado y en el hígado, donde opera el fuego digestivo.
También se encuentra en la sangre, y en el sentido de la vista que corresponde al elemento fuego.
Pitta es responsable por todo el calor y la luz desde la percepción sensorial hasta los últimos niveles del metabolismo celular.
A nivel mental Pitta gobierna la razón, la inteligencia y la comprensión, es decir, la capacidad iluminadora de la mente, la cual puede percibir, juzgar y discriminar gracias a Pitta.
La ira es la principal alteración emocional de Pitta, el cual es ardiente, nos calienta y nos ayuda a defendernos de ataques externos.
El desarrollo físico de Pitta es mediano.
Aspectos Físicos
* Los músculos presentan desarrollo moderado.
* El cutis puede ser cobrizo, amarillento, rojizo o blanco.
* La piel es suave, caliente y menos arrugada que la piel de Vata.
* El pelo es delgado, sedoso, con tendencia a las canas y a la pérdida prematura en hombres.
* Los ojos son penetrantes y agudos.
* Las uñas son suaves.
* La nariz es aguileña y se enrojece con facilidad.
* El metabolismo es rápido, la digestión es buena y el apetito fuerte.
* Son de altura mediana y la estructura puede ser delicada.
* La piel tiene muchos lunares y manchas.
* Tienden a consumir grandes cantidades de comida y líquido.
* Los huesos y articulaciones no son tan prominentes como los de los Vata.
* Prefieren los sabores dulce, amargo y astringente y disfrutan las bebidas frías.
* El sueño no se interrumpe fácilmente y es de duración mediana.
* Producen grandes cantidades de orina y heces de olor penetrante.
* Tienden a la sudoración excesiva.
* Son personas ambiciosas y poseen poder de comprensión.
* Son inteligentes, agudos y tienden a ser buenos oradores.
* La temperatura corporal puede estar levemente elevada y las manos y pies tienden a estar calientes.
* No tienen tolerancia a la luz solar al calor o al trabajo pesado.
* Presentan una tendencia a la irritación, los celos y el resentimiento.
* Disfrutan exhibiendo sus riquezas y posesiones lujosas.
Aspectos Psicológicos
Los Pitta son inteligentes, perceptivos y con amplia capacidad de discriminación.
Poseen mentes agudas y ven el mundo de manera clara y sistemática.
Sin embargo, debido a sus claras ideas tienden a ser obstinados, perfeccionistas y a pasar juicio.
Son propensos a la cólera y tienden a ser agresivos y dominantes.
Poseen una fuerte voluntad y pueden ser impulsivos.
Son buenos líderes pero pueden ser fanáticos o insensibles.
Les gusta el uso de la energía y la fuerza y están sujetos a la argumentación y a la violencia.
Los Pitta son buenos científicos y con frecuencia poseen conocimiento de mecánica y matemáticas.
Les gusta trabajar con herramientas, armas o química.
Poseen una mente indagatoria y son buenos investigadores.
Pueden ser buenos psicólogos y tener excelente insight.
La mayoría de los militares y policías son tipo fuego.
Les gusta las leyes y el orden y comprenden el valor del castigo.
La mayoría de los abogados y políticos son de este tipo.
Son buenos oradores y convencen al hablar.
Sin embargo, les puede faltar compasión y en ocasiones no ven los puntos de vista de los otros.
Prefieren la jerarquía y la autoridad sobre el consenso y la democracia.
El ejecutivo intenso que tiene un súbito ataque cardíaco es generalmente tipo Pitta.
KAPHA DOSHA
El humor agua es denominado Kapha y significa literalmente aquello que "se adhiere o se pega".
Kapha gobierna la forma y la sustancia y es responsable por el peso, la cohesión y la estabilidad.
Es la solución fluida, el océano interno en el cual se mueven las otras dos doshas y constituye la mayor sustancia del cuerpo.
Es responsable de la lubricación, de la excreción de secreciones y de la protección de los nervios, la mente y los sentidos.
Kapha predomina en los varios tejidos del cuerpo y en la parte superior del cuerpo tales como el estomago, pulmones y la cabeza donde se acumula mucosidad
Está relacionado con los sentidos de gusto y olfato correspondiendo al agua y a la tierra.
Kapha gobierna los sentimientos, las emociones y la capacidad de la mente para aferrarse a la forma.
Provee calma mental y estabilidad pero puede prevenir el crecimiento y la expansión.
El deseo y el apego excesivo son las emociones más afectadas así como el apego mental a los objetos lo cual puede agobiar la mente.
Aspectos Físicos
* Las personas con Prakriti (constitucion fisica) tipo Kapha son generalmente bien conformadas físicamente.
* Cuerpos bien desarrollados con una fuerte tendencia al sobrepeso.
* Tórax ancho y extenso.
* Venas y tendones escondidos bajo la piel.
* Cutis hermoso y resplandeciente.
Piel suave, lustrosa y aceitada. Generalmente fría y pálida.
* Pestañas densas y ojos grandes y atractivos con una gran porción blanca visible.
* La conjuntiva no tiene tendencia al enrojecimiento como los Pitta.
* Los huesos son anchos y prominentes.
* El apetito es regular y la digestión es lenta.
* Les gusta la comida picante, amarga y astringente.
* Las heces son suaves y pálidas. La digestion es lenta.
* La transpiración es moderada.
* El sueño es profundo y prolongado.
* Estas personas son generalmente tolerantes, calmas, benevolentes y amorosas.
* También presentan rasgos de avaricia, apego excesivo, envidia y posesión.
* La comprensión es lenta pero definitiva.
* La memoria es fuerte.
* Tienden a ser ricos ya que el dinero que ganan lo conservan.
Aspectos Psicológicos
Los Kapha son de temperamento emocional y como aspectos positivos tienen mucho amor, devoción y lealtad.
Como aspectos negativos tenemos el deseo excesivo, el apego, la posesión y la avaricia.
Son románticos, sentimentales y lloran fácilmente.
Mentalmente son lentos en aprender comparados con las otras constituciones pero retienen lo que aprenden luego de mucha repetición.
No son creativos o innovadores pero si emprendedores.
Son mejores para terminar una empresa que comenzarla.
Les gusta crear instituciones y establecimientos.
Las personas de la constitución agua son tradicionales en sus conductas y creencias.
Les gusta pertenecer, ser parte del grupo y raramente se rebelan.
Son buenos seguidores y prefieren trabajar en asociación.
Se contentan con lo establecido y aceptan las cosas como son.
Son estables pero en ocasiones se estancan.
No les gusta el cambio y tienen dificultad para cambiar incluso si así lo desean. Son amigables y familiares en la intimidad pero tienen dificultad para relacionarse con extraños.
No les gusta herir a nadie pero pueden ser insensibles hacía personas ajenas a su círculo íntimo. En ocasiones tienden a asfixiar o suprimir a los otros.
Los Kaphas tienden a ser buenos padres y proveedores.
Entre las mujeres son buenas madres y esposas y les gusta cocinar, hornear y el arreglo de la casa.
Los hombres pueden ser chefs de cocina.
Con sus pechos anchos, buenos pulmones y voces pueden ser excelentes cantantes.
Les gusta acumular fortuna y mantenerla.
Son buenos en bienes raíces y en empresas bancarias.
4 de abril de 2008
CHAMPI: masaje ayurvedico en la cabeza
Champi - Masaje Ayurvédico en la Cabeza
Este masaje indio en la cabeza es muy agradable de recibir y tiene efectos positivos sobre todo el organismo.
Cuando al ducharnos cerramos los ojos para aplicarnos el champú, instintivamente desplegamos los dedos y comenzamos a friccionar y frotar nuestro cuero cabelludo, sin mayor consciencia que la intención de limpiarnos el cabello.
Esta acción tan gratificante y aparentemente simple, tiene su origen en la evolución de uno de los tratamientos corporales de la medicina tradicional ayurvédica de la India; el Masaje Champi, término Indi que significa "frote", "presión" o "fricción", utilizado comúnmente para denominar al Masaje Indio en la cabeza.
Los orígenes del Champi se remontan a costumbres ancestrales, que forman parte de los rituales del cuidado integral de la vida familiar de la India, siendo transmitido de generación en generación dentro de la valiosa tradición de masajes de esta cultura.
Y que fue transmitido en occidente por Swami Maitreyananda a sus discipulos.
En un principio, esta práctica fue desarrollada por las mujeres dentro de su rutina de cuidados cotidianos, con la intención de mantener sus cabellos hermosos y sanos, especialmente como una preparación al matrimonio, con el objetivo de estimular la salud, la belleza y la fertilidad.
Sin embargo, el Champi no se mantiene como una práctica exclusivamente femenina dentro del hogar y se convierte también en una costumbre regular entre los barberos y peluqueros, quienes lo comienzan a ofrecer como parte del servicio dentro del corte de pelo o afeitado masculino, aunque dando mayor importancia en su práctica a la estimulación y activación de la energía que al embellecimiento del cabello.
Es probablemente desde el ámbito de las peluquerías y barberías, donde comienza a popularizarse el masaje Champi, hasta traspasar las fronteras y dar origen a la palabra champú, que llega a occidente muchos antes que la propia técnica de masaje y que guarda más relación con las mezclas de aceites que se utilizan en ciertos casos que con la aplicación del Champi.
La cabeza y los beneficios del Masaje Champi
Durante el proceso de formación del feto, la primera zona del cuerpo que toma forma definida es la cabeza, que es el centro del sistema nervioso.
Los primeros meses mantiene un tamaño superior al resto del cuerpo, siendo la parte de más peso.
Según el Ayurveda, y las enseñanzas de Swamiji en la cabeza se encuentra una de las puertas del prana, conocida como Brahmand, que coincide con la fontanela mayor, a unos ocho dedos por encima de las cejas.
Aunque al pasar los primeros nueve meses de vida, esta parte del cráneo adquiere rigidez y dureza, desapareciendo la apertura de la fontanela, energéticamente continua siendo el centro de la consciencia denominado samadhi, que fisiológicamente se encuentra justo por encima de la glándula pineal, el lóbulo olfativo; la sección conocida como mesencéfalo.
De manera que la aplicación del masaje Champi incide favorablemente sobre el sistema nervioso y energético, teniendo efectos y beneficios que se extienden por todo el organismo, induciendo a la tranquilidad y estimulando un estado elevado de atención y concentración, que aumenta la capacidad de memoria y la lucidez mental, incluso en personas de edades avanzadas.
Principales acciones y beneficios del Masaje Champi
• Aumenta el flujo sanguíneo a la cabeza, el cuello y los hombros; favoreciendo la nutrición de los tejidos y la oxigenación a través de la circulación arterial, y contribuyendo a la eliminación de toxinas por vía venosa.
• Incrementa el flujo linfático a la cabeza, el cuello y los hombros; facilitando la eliminación de toxinas acumuladas y la reducción de edemas, a la vez que estimula el sistema inmunitario.
• Libera los espasmos y las adhesiones en las fibras musculares; calmando las molestias y mejorando la capacidad de movilidad articular.
• Disminuye la inflamación de los tejidos; aliviando el dolor y reduciendo la sobrecarga en los huesos y articulaciones.
• Reduce la actividad del sistema simpático; ayudando a reducir la presión sanguínea, el estrés y la ansiedad. Favoreciendo una respiración más pausada y profunda.
• Estimula el sistema parasimpático; facilitando el descanso corporal e incentivando la relajación y el sueño.
• Aumenta la circulación en el cuero cabelludo; estimulando el crecimiento del cabello y la regeneración celular.
• Relaja y suaviza la tensión ocular; previniendo el agotamiento visual y dando brillo a los ojos.
• Aumenta el suministro de oxígeno al cerebro; aliviando la fatiga mental, favoreciendo la capacidad de concentración y la lucidez.
• Estimula la liberación de endorfinas; ayudando a liberar el estrés emocional y los sentimientos reprimidos. Dispersando la ansiedad y la depresión, mejorando los estados de ánimo.
• Favorece la liberación de los bloqueos energéticos; Restableciendo el flujo de energía a todo el organismo, recuperando el equilibrio y el bienestar natural.
Tecnicas del Masaje mejoradas y adaptadas a occidente, generosamente brindada por Swami Maiteryananda.
Este masaje indio en la cabeza es muy agradable de recibir y tiene efectos positivos sobre todo el organismo.
Cuando al ducharnos cerramos los ojos para aplicarnos el champú, instintivamente desplegamos los dedos y comenzamos a friccionar y frotar nuestro cuero cabelludo, sin mayor consciencia que la intención de limpiarnos el cabello.
Esta acción tan gratificante y aparentemente simple, tiene su origen en la evolución de uno de los tratamientos corporales de la medicina tradicional ayurvédica de la India; el Masaje Champi, término Indi que significa "frote", "presión" o "fricción", utilizado comúnmente para denominar al Masaje Indio en la cabeza.
Los orígenes del Champi se remontan a costumbres ancestrales, que forman parte de los rituales del cuidado integral de la vida familiar de la India, siendo transmitido de generación en generación dentro de la valiosa tradición de masajes de esta cultura.
Y que fue transmitido en occidente por Swami Maitreyananda a sus discipulos.
En un principio, esta práctica fue desarrollada por las mujeres dentro de su rutina de cuidados cotidianos, con la intención de mantener sus cabellos hermosos y sanos, especialmente como una preparación al matrimonio, con el objetivo de estimular la salud, la belleza y la fertilidad.
Sin embargo, el Champi no se mantiene como una práctica exclusivamente femenina dentro del hogar y se convierte también en una costumbre regular entre los barberos y peluqueros, quienes lo comienzan a ofrecer como parte del servicio dentro del corte de pelo o afeitado masculino, aunque dando mayor importancia en su práctica a la estimulación y activación de la energía que al embellecimiento del cabello.
Es probablemente desde el ámbito de las peluquerías y barberías, donde comienza a popularizarse el masaje Champi, hasta traspasar las fronteras y dar origen a la palabra champú, que llega a occidente muchos antes que la propia técnica de masaje y que guarda más relación con las mezclas de aceites que se utilizan en ciertos casos que con la aplicación del Champi.
La cabeza y los beneficios del Masaje Champi
Durante el proceso de formación del feto, la primera zona del cuerpo que toma forma definida es la cabeza, que es el centro del sistema nervioso.
Los primeros meses mantiene un tamaño superior al resto del cuerpo, siendo la parte de más peso.
Según el Ayurveda, y las enseñanzas de Swamiji en la cabeza se encuentra una de las puertas del prana, conocida como Brahmand, que coincide con la fontanela mayor, a unos ocho dedos por encima de las cejas.
Aunque al pasar los primeros nueve meses de vida, esta parte del cráneo adquiere rigidez y dureza, desapareciendo la apertura de la fontanela, energéticamente continua siendo el centro de la consciencia denominado samadhi, que fisiológicamente se encuentra justo por encima de la glándula pineal, el lóbulo olfativo; la sección conocida como mesencéfalo.
De manera que la aplicación del masaje Champi incide favorablemente sobre el sistema nervioso y energético, teniendo efectos y beneficios que se extienden por todo el organismo, induciendo a la tranquilidad y estimulando un estado elevado de atención y concentración, que aumenta la capacidad de memoria y la lucidez mental, incluso en personas de edades avanzadas.
Principales acciones y beneficios del Masaje Champi
• Aumenta el flujo sanguíneo a la cabeza, el cuello y los hombros; favoreciendo la nutrición de los tejidos y la oxigenación a través de la circulación arterial, y contribuyendo a la eliminación de toxinas por vía venosa.
• Incrementa el flujo linfático a la cabeza, el cuello y los hombros; facilitando la eliminación de toxinas acumuladas y la reducción de edemas, a la vez que estimula el sistema inmunitario.
• Libera los espasmos y las adhesiones en las fibras musculares; calmando las molestias y mejorando la capacidad de movilidad articular.
• Disminuye la inflamación de los tejidos; aliviando el dolor y reduciendo la sobrecarga en los huesos y articulaciones.
• Reduce la actividad del sistema simpático; ayudando a reducir la presión sanguínea, el estrés y la ansiedad. Favoreciendo una respiración más pausada y profunda.
• Estimula el sistema parasimpático; facilitando el descanso corporal e incentivando la relajación y el sueño.
• Aumenta la circulación en el cuero cabelludo; estimulando el crecimiento del cabello y la regeneración celular.
• Relaja y suaviza la tensión ocular; previniendo el agotamiento visual y dando brillo a los ojos.
• Aumenta el suministro de oxígeno al cerebro; aliviando la fatiga mental, favoreciendo la capacidad de concentración y la lucidez.
• Estimula la liberación de endorfinas; ayudando a liberar el estrés emocional y los sentimientos reprimidos. Dispersando la ansiedad y la depresión, mejorando los estados de ánimo.
• Favorece la liberación de los bloqueos energéticos; Restableciendo el flujo de energía a todo el organismo, recuperando el equilibrio y el bienestar natural.
Tecnicas del Masaje mejoradas y adaptadas a occidente, generosamente brindada por Swami Maiteryananda.
3 de abril de 2008
Ocho pasos poderosos
Uno que siga estos ocho paso, tendra una buena calidad de vida y se mantendrá lejos de las enfermedades:
1- Alimentación ó Ahara: consumir comidas según tu constitución, adecuada a la edad, apropiadas para balancear los doshas y dathus.
2-Actividades o vihara: rutina diaria y ejercicios físicos para mantener el cuerpo en forma, seleccionado de acuerso a la edad, profesión, constitución y estación del año.
3-Discernimiento ó Samikshyakari: una actitud, con la cual uno pueda analizar y discriminar entre lo beneficioso o no beneficioso, es el requerimiento básico para seleccionar comidas, ejercicios e inclusive pensamientos adecuados.
4-Control de los sentidos ó Vishyeshvasakthah: "conseguir algo" es el deseo de los organos de los sentidos. Cuando estos deseos se vuelven ambición y codícia, el stress en el cuerpo y mente aumentan y se vuelven causa de enfermedad.
Para que esto no ocurra uno debe obtener el control de los sentidos.
5-Amistad ó Datha: buena predisposición para compartir, ayudar y rodearse de amistades saludables.
6- Sinceridad ó Sathyaparah: sinseridad y verdad con nosotros y hacia los demás, eso nos mantiene relajados.
7- Ecuanimidad ó Samaha: tratar a todos por igual, sin prejuicios, esto trae bienestar social.
8-Servicio ó Apthopasevi: cuidar a otros y ayudar a amigos que son nuestros profesores, guias y maestros.
Cuando la enfermedad es causada por razones psycosomaticas y espiritual estos 8 pasos causan un impacto en todos los componentes de la salud.
Según las enseñanzas de Swami Maitreyananda(Dr. Esteves Griego), la causa de enfermedad pueden ser física y/o mental y/o espiritual.
1- Alimentación ó Ahara: consumir comidas según tu constitución, adecuada a la edad, apropiadas para balancear los doshas y dathus.
2-Actividades o vihara: rutina diaria y ejercicios físicos para mantener el cuerpo en forma, seleccionado de acuerso a la edad, profesión, constitución y estación del año.
3-Discernimiento ó Samikshyakari: una actitud, con la cual uno pueda analizar y discriminar entre lo beneficioso o no beneficioso, es el requerimiento básico para seleccionar comidas, ejercicios e inclusive pensamientos adecuados.
4-Control de los sentidos ó Vishyeshvasakthah: "conseguir algo" es el deseo de los organos de los sentidos. Cuando estos deseos se vuelven ambición y codícia, el stress en el cuerpo y mente aumentan y se vuelven causa de enfermedad.
Para que esto no ocurra uno debe obtener el control de los sentidos.
5-Amistad ó Datha: buena predisposición para compartir, ayudar y rodearse de amistades saludables.
6- Sinceridad ó Sathyaparah: sinseridad y verdad con nosotros y hacia los demás, eso nos mantiene relajados.
7- Ecuanimidad ó Samaha: tratar a todos por igual, sin prejuicios, esto trae bienestar social.
8-Servicio ó Apthopasevi: cuidar a otros y ayudar a amigos que son nuestros profesores, guias y maestros.
Cuando la enfermedad es causada por razones psycosomaticas y espiritual estos 8 pasos causan un impacto en todos los componentes de la salud.
Según las enseñanzas de Swami Maitreyananda(Dr. Esteves Griego), la causa de enfermedad pueden ser física y/o mental y/o espiritual.
2 de abril de 2008
RECHAZAR LAS DUDAS
Rechazar las dudas implica, con toda certeza, haber alcanzado el control de nuestros
propios pensamientos. Pero el hecho de controlar nuestros pensamientos es tan
necesario, en el yoga y fuera del yoga, como el dominio de nuestras pasiones y de
nuestros deseos vitales o el control de los movimientos de nuestro cuerpo. No es posible siquiera alcanzar el nivel de un ser mental plenamente desarrollado si uno no domina sus pensamientos, si no es su testigo, su juez y su amo, el purusha mental, manomaya purusha, shakshi anumanta, ishvara. No es menos inconveniente para el ser mental ser como una pelota de tenis sometida al impacto de los pensamientos desordenados e incontrolables, que ser como un barco a la deriva en medio de la tempestad de las pasiones y de los deseos, o un esclavo de la inercia o de los impulsos del cuerpo.
Ya séque controlar los pensamientos es más difícil, porque el hombre, al ser primordialmente una criatura de la prakriti mental, se identifica a sí mismo con los movimientos de su mente y no puede, de repente, disociarse y permanecer al margen y libre de los remolinos y turbulencias del torrente mental.
Es relativamente fácil para él ejercer un control sobre su cuerpo, al menos sobre una cierta parte de sus movimientos. Le es menos fácil, pero aún perfectamente posible por medio de una lucha efectiva, establecer un dominio mental sobre sus impulsos y sus deseos vitales; pero sentarse encima del torbellino de sus pensamientos, como el Yogui Tántrico sobre el río, es menos fácil.
No obstante, también es factible. Todos los hombres mentalmente desarrollados, aquellos que sobrepasan el término medio, de algún modo, o al menos en un determinado tiempo y para cierto propósito, han tenido que separar las dos partes de la mente, la parte activa que es una fábrica de pensamientos y la parte sosegada y soberana que es a la vez un Testigo y una voluntad, observando los pensamientos, juzgándolos, rechazándolos, eliminándolos o aceptándolos, ordenando correcciones y cambios; se han erigido en amos del ámbito mental, han sido capaces de ejercer un imperio efectivo sobre sí, samradjya.
El Yogui va aún más lejos. No sólo es el amo de este ámbito sino que, permaneciendo
aún de alguna manera en la mente, logra escapar de la misma por así decirlo, y se sitúa por encima, o completamente detrás y libre. Para él la imagen de la fábrica de
pensamientos ya no es completamente válida; puesto que ve cómo los pensamientos nos
vienen de fuera, de la Mente universal o de la Naturaleza universal, a veces formados y distintos, a veces informes o embrionarios, en cuyo caso reciben forma en alguna parte dentro de nosotros. La tarea principal de nuestra mente consiste en responder, favorablemente con aceptación, o negativamente con repulsa, a esas olas de
pensamientos (así como a las oleadas vitales o a las olas de energía físico sutil), o bien en dar forma mental personal a la sustancia de los pensamientos (o de los movimientos vitales) procedentes de la Naturaleza-Fuerza circundante.
Las posibilidades del ser mental no son limitadas; puede ser el libre Testigo y el Amo en su propia casa.
La libertad progresiva y el imperio sobre la propia mente está
perfectamente dentro de las posibilidades de todo aquel que tenga la fe y la voluntad de emprender esta conquista.
SRI AUROBINDO
propios pensamientos. Pero el hecho de controlar nuestros pensamientos es tan
necesario, en el yoga y fuera del yoga, como el dominio de nuestras pasiones y de
nuestros deseos vitales o el control de los movimientos de nuestro cuerpo. No es posible siquiera alcanzar el nivel de un ser mental plenamente desarrollado si uno no domina sus pensamientos, si no es su testigo, su juez y su amo, el purusha mental, manomaya purusha, shakshi anumanta, ishvara. No es menos inconveniente para el ser mental ser como una pelota de tenis sometida al impacto de los pensamientos desordenados e incontrolables, que ser como un barco a la deriva en medio de la tempestad de las pasiones y de los deseos, o un esclavo de la inercia o de los impulsos del cuerpo.
Ya séque controlar los pensamientos es más difícil, porque el hombre, al ser primordialmente una criatura de la prakriti mental, se identifica a sí mismo con los movimientos de su mente y no puede, de repente, disociarse y permanecer al margen y libre de los remolinos y turbulencias del torrente mental.
Es relativamente fácil para él ejercer un control sobre su cuerpo, al menos sobre una cierta parte de sus movimientos. Le es menos fácil, pero aún perfectamente posible por medio de una lucha efectiva, establecer un dominio mental sobre sus impulsos y sus deseos vitales; pero sentarse encima del torbellino de sus pensamientos, como el Yogui Tántrico sobre el río, es menos fácil.
No obstante, también es factible. Todos los hombres mentalmente desarrollados, aquellos que sobrepasan el término medio, de algún modo, o al menos en un determinado tiempo y para cierto propósito, han tenido que separar las dos partes de la mente, la parte activa que es una fábrica de pensamientos y la parte sosegada y soberana que es a la vez un Testigo y una voluntad, observando los pensamientos, juzgándolos, rechazándolos, eliminándolos o aceptándolos, ordenando correcciones y cambios; se han erigido en amos del ámbito mental, han sido capaces de ejercer un imperio efectivo sobre sí, samradjya.
El Yogui va aún más lejos. No sólo es el amo de este ámbito sino que, permaneciendo
aún de alguna manera en la mente, logra escapar de la misma por así decirlo, y se sitúa por encima, o completamente detrás y libre. Para él la imagen de la fábrica de
pensamientos ya no es completamente válida; puesto que ve cómo los pensamientos nos
vienen de fuera, de la Mente universal o de la Naturaleza universal, a veces formados y distintos, a veces informes o embrionarios, en cuyo caso reciben forma en alguna parte dentro de nosotros. La tarea principal de nuestra mente consiste en responder, favorablemente con aceptación, o negativamente con repulsa, a esas olas de
pensamientos (así como a las oleadas vitales o a las olas de energía físico sutil), o bien en dar forma mental personal a la sustancia de los pensamientos (o de los movimientos vitales) procedentes de la Naturaleza-Fuerza circundante.
Las posibilidades del ser mental no son limitadas; puede ser el libre Testigo y el Amo en su propia casa.
La libertad progresiva y el imperio sobre la propia mente está
perfectamente dentro de las posibilidades de todo aquel que tenga la fe y la voluntad de emprender esta conquista.
SRI AUROBINDO
SUMIRSE EN EL SILENCIO
No es una cosa indeseable para la mente sumirse en el silencio, estar inmóvil y libre de pensamientos, puesto que al silenciarse la mente es cuando más a menudo se produce el descenso completo de una vasta paz procedente de lo alto y, en esta vasta tranquilidad, la realización del Yo silencioso que está encima de la mente extendido por todas partes en su inmensidad.
Lo que ocurre solamente, es que, cuando hay paz y silencio mental, la
mente vital trata de precipitarse para ocupar el sitio, o bien la mente mecánica intenta, con el mismo propósito, hacer surgir su ronda de pensamientos habituales y triviales.
Lo que se debe hacer es tener cuidado de rechazar y acallar esos intrusos de modo
que, al menos durante la meditación, la paz y el sosiego de la mente y del ser vital sean completos. La mejor manera de hacerlo es manteniendo una voluntad fuerte y
silenciosa. Esta voluntad es la voluntad del purusha detrás de la mente; cuando la mente está en paz, cuando permanece en silencio, puede percibirse la presencia del purusha, también silencioso, separado de la acción de la naturaleza.
Tener calma, ser firme y arraigado en el espíritu, dhira shtira, poseer este sosiego de la mente, esta separación entre el purusha interior y la prakriti exterior, es muy útil, casi indispensable.
Pero no es posible tener calma y estar asentado en el espíritu en tanto queel ser está sujeto al torbellino de los pensamientos o a la barahúnda de los movimientos
vitales.
Desapegarse, apartarse de ellos, sentirlos separados de sí, es indispensable.
Para descubrir la verdadera individualidad y erigirla en la naturaleza, son necesarias dos cosas: en primer lugar ser conscientes de nuestro propio ser psíquico situado detrás del corazón y, en segundo lugar, esta separación del purusha y la prakriti.
Porque el ser individual verdadero está detrás, velado por las actividades de la naturaleza exterior.
SRI AUROBINDO
HÁBITOS ALIMENTICIOS
**Hábitos Alimenticios Para Cultivar
**No coma a menos que sienta hambre y no beba a menos que sienta sed.
**No coma cuando sienta sed y no beba cuando sienta hambre.
Si.tienes hambre y bebes en vez de comer, los líquidos disolveran las .enzimas de la digestion y reducirán tú fuego gástrico.
**Coma frutas de la estacion.
**Trate de comer solo alimentos frescos, rechace enlatados y comida congelada.
**No mezcle leche ni con pescado, ni con carne, ni con frutas agrias.
**Cuando coma concentre su atención en el sabor de los alimentos y rechace cualquier tipo de distracción como: ver televisión, conversaciones excesivas o lecturas inoportunas.
**Mastique cada bocado por lo menos 32 veces antes de tragarlo.
**Coma siempre una cantidad equivalente a dos puñados de sus manos.
Comer excesivamente crea toxinas adicionales en el tracto digestivo difíciles de eliminar.
**Durante la comida son recomendables pequeños sorbos de agua. Beber mucha agua despues de las comidas diluira los jugos digestivos, impidiendo una buena digestion.
**Escoge alimentos acorde a tu constitución. Ellos te nutriran y no irritaran tus doshas.
**Escoge alimentos acorde a la estación.
**Come alimentos frescos, como alimentos sattvicos de la mejor calidad que puedas pagar.
**Siéntate a la hora de comer, no lo hagas de pie
**A la hora de comer, come. Eso significa que no puedes leer, ver televisión, o estar demasiado distraído por una conversación.Concéntrate en los alimentos.
**Mastica muy bien los alimentos, por lo menos 32 veces por cucharada. Esto le permite a las enzimas digestivas hacer su labor como es debido.
**Come a una velocidad moderada. No tragues apresuradamente.
**Llena 1/3 de tú estómago con alimentos, 1/3 con agua, y deja 1/3 vacío.
**No comas más de una porción que quepa en tus dos manos. Comer en exceso agranda el estomago así que tendrás la necesidad de comer más. Comer en exceso también crea toxinas en el sistema digestivo.
**Durante comidas no ingieras bebidas heladas, o jugos de frutas, toma sorbos de agua tibia entre bocados de comida.
**La miel nunca debe ser cocinada. Si lo es, las moleculas se convierten en una pegatina que se adhiere a las membranas mucosas y tapa poco a poco los canales, produciendo toxinas.
**Hábitos Alimenticios Poco Saludables
**Comer en exceso.
**Beber demasiada agua, o ninguna durante una comida.
**Beber agua muy fría durante una comida o a cualquier momento.
**Comer a la hora equivocada del día, o muy temprano o muy tarde.
**Comer demasiadas comidas pesadas, o demasiadas comidas ligeras.
**Comer frutas o beber jugos de frutas con una comida.
**Comer sin tener realmente hambre.
**Comer por tú estado emocional.
**Comer combinaciones de alimentos que son incompatibles
**Comer entre comidas.
.
**No coma a menos que sienta hambre y no beba a menos que sienta sed.
**No coma cuando sienta sed y no beba cuando sienta hambre.
Si.tienes hambre y bebes en vez de comer, los líquidos disolveran las .enzimas de la digestion y reducirán tú fuego gástrico.
**Coma frutas de la estacion.
**Trate de comer solo alimentos frescos, rechace enlatados y comida congelada.
**No mezcle leche ni con pescado, ni con carne, ni con frutas agrias.
**Cuando coma concentre su atención en el sabor de los alimentos y rechace cualquier tipo de distracción como: ver televisión, conversaciones excesivas o lecturas inoportunas.
**Mastique cada bocado por lo menos 32 veces antes de tragarlo.
**Coma siempre una cantidad equivalente a dos puñados de sus manos.
Comer excesivamente crea toxinas adicionales en el tracto digestivo difíciles de eliminar.
**Durante la comida son recomendables pequeños sorbos de agua. Beber mucha agua despues de las comidas diluira los jugos digestivos, impidiendo una buena digestion.
**Escoge alimentos acorde a tu constitución. Ellos te nutriran y no irritaran tus doshas.
**Escoge alimentos acorde a la estación.
**Come alimentos frescos, como alimentos sattvicos de la mejor calidad que puedas pagar.
**Siéntate a la hora de comer, no lo hagas de pie
**A la hora de comer, come. Eso significa que no puedes leer, ver televisión, o estar demasiado distraído por una conversación.Concéntrate en los alimentos.
**Mastica muy bien los alimentos, por lo menos 32 veces por cucharada. Esto le permite a las enzimas digestivas hacer su labor como es debido.
**Come a una velocidad moderada. No tragues apresuradamente.
**Llena 1/3 de tú estómago con alimentos, 1/3 con agua, y deja 1/3 vacío.
**No comas más de una porción que quepa en tus dos manos. Comer en exceso agranda el estomago así que tendrás la necesidad de comer más. Comer en exceso también crea toxinas en el sistema digestivo.
**Durante comidas no ingieras bebidas heladas, o jugos de frutas, toma sorbos de agua tibia entre bocados de comida.
**La miel nunca debe ser cocinada. Si lo es, las moleculas se convierten en una pegatina que se adhiere a las membranas mucosas y tapa poco a poco los canales, produciendo toxinas.
**Hábitos Alimenticios Poco Saludables
**Comer en exceso.
**Beber demasiada agua, o ninguna durante una comida.
**Beber agua muy fría durante una comida o a cualquier momento.
**Comer a la hora equivocada del día, o muy temprano o muy tarde.
**Comer demasiadas comidas pesadas, o demasiadas comidas ligeras.
**Comer frutas o beber jugos de frutas con una comida.
**Comer sin tener realmente hambre.
**Comer por tú estado emocional.
**Comer combinaciones de alimentos que son incompatibles
**Comer entre comidas.
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SHANTALA: El masaje de bebés
Shantala, El masaje de bebés
Es un arte tan antiguo como profundo.
Simple pero dificil, dificil porque es simple.Como todo lo que es profundo.
Fréderick Leboyer.
Esta tecnica es tradicional en India promueve los masajes suaves
y rítmicos en el cuerpo del bebé, es un arte de dar amor
De las madres a sus hijos.
Gracias a que los masajes incluyen todo el cuerpo, beneficia a los sistemas respiratorio, digestivo y circulatorio, ayudando a un desarrollo integral.
En sí organiza energéticamente a los niños, es decir le da seguridad, dominio corporal y atención.
Es importante que los masajes se realicen a niños menores de doce años porque es en esa etapa que se pueden corregir cualquier tipo de problemas.
Otro de los factores más importantes para su temprana aplicación es por que en esta etapa es que los niños asimilan mejor los factores externos.
Sin embargo, a pesar de todas sus ventajas, la principal es que estos masajes es que su aplicación crea un estrecho lazo de confianza y afecto entre quien lo realiza y el niño, es por eso que es recomendable que sean los padres quienes realicen el masaje.
Shantala :
Es el nombre dado en Occidente a la técnica de masaje para bebés usada desde hace miles de años en la India.
Tomamos conocimiento de la misma por medio del Dr. F. Leboyer, obstetra francés que observó, en Calcuta, a una madre masajeando a su bebé. Encantando con la fuerza del momento, bautizó la secuencia de movimientos con el nombre de aquella mujer: Shantala.
Más que una técnica, Shantala es el arte de dar Amor
Recomendaciones para aplicar Shantala :
*.Trate de sentir si usted realmente quiere masajear a su bebé, pues no se trata sólo de aplicar una técnica, sino de buscar un nuevo tipo de contacto con esa vida que se inicia.
Orientaciones para poner en práctica el Shantala:
*.Este masaje está recomendado para después de que el bebé cumpla un mes y puede ser practicado hasta la edad pre-escolar.
*.El masaje se puede efectuar al sol (hasta las 10 de la mañana) o en el dormitorio con una temperatura cálida, para que la guagua no sienta frío, ya que debe estar totalmente desnuda.
*.No haga el masaje cuando el bebé se encuentre resfriado o con fiebre, porque éste activa la circulación, y puede aumentar la temperatura. Tampoco lo haga si está con diarrea ya que el efecto relajante puede intensificar ese estado.
*.Respete el ritmo del bebé, haciendo el masaje en el horario más adecuado a su rutina. Evite realizarlo cuando el bebé esté con hambre o inmediatamente después de haberlo alimentado.
Sabemos que la piel es un sistema altamente dinámico, rico en factores promotores de crecimiento, analgésicos naturales, moduladores inmunológicos y moléculas transmisoras.
Podemos despertar esta farmacia natural a través del masaje.
Cuando es aplicado en la temprana infancia, el masaje puede proveer una base promotora de salud a lo largo de la vida. Los bebés que son privados del contacto con sus madres, usualmente carecen de habilidades sociales y son más propensos a enfermarse.
El ancestral sistema de Ayurveda ha descrito los efectos potenciadores de la salud producido por el masaje en bebés, hace miles de años.
Los beneficios
* Ayuda a que el niño crezca sano
* Tonifica y fortalece los músculos
* Mejora la adaptación e incentiva la inteligencia
*combate el insomnio y las pesadillas
* Relaja y ayuda a descansar mejor
*Reduce el insomnio y el nivel de estrés
*Elimina problemas de gases
*Estimula el sistema nervioso y libera sustancias bioquímicas que logran aumentar el apetito
*Ayuda a que un bebé prematuro aumente de peso y se recupere lo suficiente para reducir su propio período de hospitalización
*Produce avances físicos en los casos de niños con necesidades especiales.
Es un arte tan antiguo como profundo.
Simple pero dificil, dificil porque es simple.Como todo lo que es profundo.
Fréderick Leboyer.
Esta tecnica es tradicional en India promueve los masajes suaves
y rítmicos en el cuerpo del bebé, es un arte de dar amor
De las madres a sus hijos.
Gracias a que los masajes incluyen todo el cuerpo, beneficia a los sistemas respiratorio, digestivo y circulatorio, ayudando a un desarrollo integral.
En sí organiza energéticamente a los niños, es decir le da seguridad, dominio corporal y atención.
Es importante que los masajes se realicen a niños menores de doce años porque es en esa etapa que se pueden corregir cualquier tipo de problemas.
Otro de los factores más importantes para su temprana aplicación es por que en esta etapa es que los niños asimilan mejor los factores externos.
Sin embargo, a pesar de todas sus ventajas, la principal es que estos masajes es que su aplicación crea un estrecho lazo de confianza y afecto entre quien lo realiza y el niño, es por eso que es recomendable que sean los padres quienes realicen el masaje.
Shantala :
Es el nombre dado en Occidente a la técnica de masaje para bebés usada desde hace miles de años en la India.
Tomamos conocimiento de la misma por medio del Dr. F. Leboyer, obstetra francés que observó, en Calcuta, a una madre masajeando a su bebé. Encantando con la fuerza del momento, bautizó la secuencia de movimientos con el nombre de aquella mujer: Shantala.
Más que una técnica, Shantala es el arte de dar Amor
Recomendaciones para aplicar Shantala :
*.Trate de sentir si usted realmente quiere masajear a su bebé, pues no se trata sólo de aplicar una técnica, sino de buscar un nuevo tipo de contacto con esa vida que se inicia.
Orientaciones para poner en práctica el Shantala:
*.Este masaje está recomendado para después de que el bebé cumpla un mes y puede ser practicado hasta la edad pre-escolar.
*.El masaje se puede efectuar al sol (hasta las 10 de la mañana) o en el dormitorio con una temperatura cálida, para que la guagua no sienta frío, ya que debe estar totalmente desnuda.
*.No haga el masaje cuando el bebé se encuentre resfriado o con fiebre, porque éste activa la circulación, y puede aumentar la temperatura. Tampoco lo haga si está con diarrea ya que el efecto relajante puede intensificar ese estado.
*.Respete el ritmo del bebé, haciendo el masaje en el horario más adecuado a su rutina. Evite realizarlo cuando el bebé esté con hambre o inmediatamente después de haberlo alimentado.
Sabemos que la piel es un sistema altamente dinámico, rico en factores promotores de crecimiento, analgésicos naturales, moduladores inmunológicos y moléculas transmisoras.
Podemos despertar esta farmacia natural a través del masaje.
Cuando es aplicado en la temprana infancia, el masaje puede proveer una base promotora de salud a lo largo de la vida. Los bebés que son privados del contacto con sus madres, usualmente carecen de habilidades sociales y son más propensos a enfermarse.
El ancestral sistema de Ayurveda ha descrito los efectos potenciadores de la salud producido por el masaje en bebés, hace miles de años.
Los beneficios
* Ayuda a que el niño crezca sano
* Tonifica y fortalece los músculos
* Mejora la adaptación e incentiva la inteligencia
*combate el insomnio y las pesadillas
* Relaja y ayuda a descansar mejor
*Reduce el insomnio y el nivel de estrés
*Elimina problemas de gases
*Estimula el sistema nervioso y libera sustancias bioquímicas que logran aumentar el apetito
*Ayuda a que un bebé prematuro aumente de peso y se recupere lo suficiente para reducir su propio período de hospitalización
*Produce avances físicos en los casos de niños con necesidades especiales.
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